Дважды рожденный ("twice born"), или психический тип пессимиста (избавление от иллюзии абсолютной индивидуальной свободы)
"Некоторые люди, - писал У.Джемс в "Воле к вере", - по-видимому, прямо рождаются с душой, нерасположенной к счастью"1. Пессимисты от рождения - это свидетельство существования определенного психического склада характера, так же как отказ человека от собственной жизни может являться результатом помешательства или "внезапного порыва", т.е. "принадлежать к числу неразрешимых тайн", совсем иную психологическую и философскую окраску имеет "метафизическое tedium vitae, которое свойственно мыслящим людям", как отмечал У.Джемс.
"Порочный интеллектуализм" имеет не только теоретическое, но и практическое для жизни человека выражение. Пессимизм в форме "меланхолии, порожденной размышлением", возникший на почве "слишком сильного углубления в абстрактные корни вещей"2, не столь естественен и безобиден, как это может показаться, если не проанализировать его прагматически.
Если бы Джемсу пришлось отвечать на предложенную А.Камю в "Мифе о Сизифе" триаду: "чего хочет человек,.. что ему предлагает мир... что их объединяет"3, то он ответил бы: человек хочет ВЕРИТЬ, мир предлагает ему сомнение, объединяет человека и мир вера в то, что они созданы друг для друга.
В Европе Кьеркегор, в России Достоевский, в Новой Англии У.Джемс уже в 19 веке, в канун 20-го сумели философски высветить
проблему "умственных игр", по меткому выражению А.Камю, и порожденного "умственными играми" "несчастного сознания".
"Ибо кто счастливейший, кроме несчастнейшего, и кто - несчастнейший, как не счастливейший, и что такое жизнь, как не безумие и вера, как не сумасшествие, и надежда как не отсрочка удара на плахе - любовь - как не уксус для раны"1, - писал С.Кьеркегор в "Несчастнейшем".
"Сознание же мое есть именно не гармония, а напротив, дисгармония, потому что я с ним несчастлив"2 - восклицал герой "Приговора" Ф.Достоевского.
У.Джемс призывал своих читателей не быть равнодушными не только к чужим бедам, но и к чужим сомнениям, за которыми часто скрывается трагедия самоубийства, когда он писал: "Не стоит жизнь", - провозглашает вся армия самоубийц... И мы все, спокойно сидящие здесь должны подумать над данным вопросом, ибо мы одной плоти и крови с этими самоубийцами и живем одной жизнью с ними"3.
Американский философ исследовал то, что позже будет названо "пограничной ситуацией", или состоянием "абсурда", но назвал он такого рода пессимизм - "религиозной болезнью". "Религиозная болезнь... - пояснял Джемс, - является религиозным запросом, на который не дается нормального религиозного ответа"4. "Религиозный запрос" человека имеет две составляющие: 1) тоска по гармоничному устроению мира и полное отсутствие в самом мире вне человека
разумного начала, 2) тоска о Бога и невозможность доказать его бытие.
Логика рассуждения "умных самоубийц" убеждает в том, что интеллекту человека, отождествившего себя с полной индивидуальной свободой воли, свойственно провоцировать эмоции в форме экзистенциальной тоски.
В главе "Страждущие души" книги "Многообразие религиозного опыта" У.Джемс приводил в качество характерного примера такой "болезни" отрывки из "Исповеди" Л.Н.Толстого. Автор "Исповеди" с присущей ему безжалостностью откровенности писал: "Вопрос мой - тот, который в пятьдесят лет привел меня к самоубийству - был самый простой вопрос, лежащий в душе каждого человека, от глупого ребенка до мудрейшего старца, - тот вопрос, без которого жизнь невозможна, так я испытал это на деле. Вопрос состоит в том: "что выйдет из того, что я делаю нынче, что буду делать завтра, - что выйдет из всей моей жизни?" ...Еще иначе выразить вопрос можно так: "есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожился бы неизбежной, предстоящей мне смертью?"1. Этот "простой" вопрос, как известно из истории интеллектуально-религиозной жизни человечества, породил в свое время целое религиозное направление мысли, называемое буддизмом, этот так называемый "простой" вопрос блестяще обрисовал в своих произведениях (особенно в "Приговоре" и "Бесах") Ф.М.Достоевский, этому "простому вопросу" посвящен "Миф о Сизифе" А.Камю и великое множество философских произведений, прямо или косвенно пытающихся разрешить именно этот "простой" вопрос.
