---

ПРИНЦИП СУБСИДИАРНОСТИ В ЕВРОПЕЙСКОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ

Сегодня в российской и западной политической науке идет полемика о рациональных и ценностных началах принципа субсидиарности, о путях его развития в практической плоскости. В процессе концептуализации понятия «субсидиарность» большинство исследователей оперирует современными представлениями о данном принципе, что существенно снижает возможность выработки целостного и многоаспектного понимания предмета.

Вместе с тем, принцип субсидиарности имеет давнюю историю в европейской интеллектуальной традиции. На отдельных этапах этого богатого и теоретически обоснованного направления философской мысли можно выделить теории, концептуальное содержание которых позволяет выявить их идейное родство с современной трактовкой субсидиарности и без глубокого изучения которых невозможно понимание особенностей изучаемого явления.

По мнению западного политолога Й.Дитриха, идейные предпосылки принципа субсидиарности прослеживаются уже в трудах Аристотеля Стагирита (384-322 гг. до н.э.). Продолжая традицию, начатую Платоном, он размышляет о том, что есть справедливое государство и какой общественный строй является наилучшим. Наилучшее общественное^[1] устройство, по Аристотелю, должно одновременно являться наиболее доступным и реализуемым. В принципе, каждое общественное устройство отвечает этим требованиям, если оно обеспечивает благо всех граждан, а не узкие интересы правителей. Этот тезис, изложенный Стагиритом в сборнике ряда трактатов по общественной этике под общим названием «Политика», современные политологи (А.Вашкун, Й.Дитрих, Е.Поплавска, Т.Хёглин) увязывают с принципом субсидиарности.

 

В качестве идейной предпосылки субсидиарности также рассматривается обращение древнегреческого мыслителя к отдельному человеку, осознающему ответственность за собственные действия как перед самим собой, так и перед обществом в целом. Аристотель критикует Платона за то, что тот «приписывает слишком много единства государству и превращает его в индивид» [7; 189]. Главным в полисе Стагирит считает гражданина - «существо политическое», как того, кто участвует в суде и управлении и выработке законов, основанных на справедливости и преследующих цель создания общего блага. Понятие «общего блага» у Аристотеля неразрывно связано с понятием «справедливость». Он пишет в «Политике»: «Государственным благом является справедливость, то есть то, что служит общей пользе» [7;380]. Справедливость, по мнению Аристотеля, есть соответствие закону, «ведь если справедливое — это то, что велит делать закон, а закон призывает исполнять все добродетели, то поступающий справедливо в соответствии с требованиями закона достигнет совершенного достоинства ... Человек, живущий вне закона и права, наихудший из всех... Понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения» [7;380]. Следует отметить, что под политическим общением Аристотель понимает государство. Он говорит: «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других, и к высшему из всех благ стремится общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение • и называется государством, или общением политическим» [7;376]. Выделяя государство как вид общения, Аристотель, вместе с тем, не считает его единственно возможной формой человеческого общежития и поэтому расчленяет его как «сложное» на более простые элементы -- «мельчайшие части целого» [7;377]. Так, базовым элементом государства Аристотель считает семью, как вид «общения, естественным путем возникшего для удовлетворения повседневных надобностей» [7;377]. Следующий вид социального взаимодействия - селение, представляющее собой «общение, состоящее из нескольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей... Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семьи» [7;378]. Государство, в свою очередь, является логическим завершением структуры общественного деления. Представляя собой систему, состоящую из нескольких селений, «государство, в полной мере достигает самодовлеющего состояния и, возникая ради потребностей жизни, существует ради достижения общего блага» [7;378]. Следует отметить, что термин «общее благо» является одним из наиболее часто употребляемых в работах по общественной и гражданской этике Аристотеля. Не случайно, именно это понятие выступает критерием его типологизации «правильных» и «неправильных» форм правления. «Правильными» он называет те виды общественного устройства, где правители руководят в общих интересах, добиваясь процветания не для себя лично, а для всех граждан полиса. В то же время, «неправильные» формы правления предполагают «только благо правящих .... (они) ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они основаны на началах господства, а государство есть общение свободных людей» [7;403]. Для того, чтобы правление было максимально эффективным, важно помнить о том, считает Аристотель, что «в состав государства входят не только отдельные многочисленные люди, но они еще и различаются между собой по своим качествам» [7;404]. Таким образом, Аристотель не только постулирует тезис о свободе человека - гражданина полиса, но и закладывает некие принципы ограничения власти государства по отношению к человеку, обосновывая это нецелесообразностью использования единых методов воздействия на «качественно различающихся» граждан. В этом смысле, более органичной формой объединения, по Аристотелю, является семья. Как общественная структурная единица, расположенная максимально близко к отдельному человеку, она первична по отношению к государству, поэтому не семья должна приспосабливаться к государству, а государство к ней.

В «Политике» также рассматривается вопрос соотношения ценности отдельного человека и государства. По мнению Аристотеля, государство «существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» [7;379]. В свою очередь, и на общество возлагается ряд обязательств по отношению к человеку. Стагирит говорит о том, что полноценное функционирование системы невозможно без составляющих его элементов, «поэтому, как об этом ранее сказано в “Этике”', принцип взаимного воздаяния является спасительным для государств» [7;405]. Таким образом, в «Политике» Аристотеля полис предстает системой, базирующейся не на узко нормативных типах внутренних отношений и организации общества, а на определенных ценностных основаниях. К последним относятся понятия «всеобщего блага», «справедливости», принципы неоднородности общественного устройства и значимости отдельного человека.

Позже перечисленные постулаты учения Аристотеля сыграли важную роль при разработке некоторых догматов христианства, особенно, в его католической ветви. В этой связи, не удивительно, что исследователи находят дальнейшее идейное родство принципа субсидиарности с библейскими истинами. Так, во 2-й Книге Моисея, в главе «Исход», тесть Моисея дает ему совет: «Ты измучишь и себя и народ сей, который с тобою; ибо слишком тяжело для тебя это дело: ты один не можешь исправлять его. Итак, послушай слов моих; я дам тебе совет, и будет Бог с тобою: будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела его. Научай их уставам и законам Божиим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать. Ты же усмотри из всего народа людей способных, боющихся Бога людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь их над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. Пусть они судят народ во всякое время, и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами: и будет тебе легче, и они понесут с тобою бремя. Если ты сделаешь это, и Бог повелит тебе, то ты можешь устоять, и весь народ сей будет отходить в свое место с миром» [16;77].

Немецкий политолог Б. Шнайдер считает, что этот отрывок является классическим первоисточником принципа субсидиарности. По мнению другого исследователя, швейцарского ученого Ханса Гезера, данная цитата из Библии отражает передовое для своего времени понимание о разделении ответственности и полномочий в обществе. Вместе с тем, следует признать, что в данном фрагменте из Библии о принципе субсидиарности в сегодняшнем понимании здесь речи быть пока не может. Очевидно, что принцип субсидиарности, рассматриваемый в настоящее время в качестве одного из фундаментальных принципов католического социального учения, прошел долгий путь эволюции от IV века до нашей эры до конца XX века.

По мнению исследователей А.Вашкуна, а вслед за ним Х.Гезера и Й.Дитриха, идея субсидиарности, появившаяся первоначально в трудах Аристотеля, свое дальнейшее развитие получила в работах Фомы Аквинского (1225-1274 гг.). Взгляды признанного церковного идеолога средних веков с точки зрения становления принципа субсидиарности интересны как попытка приспособить общественно-политические взгляды Аристотеля к догмам католической церкви. Как по этому поводу заметил польский ученый Ю.Боргош: «В большинстве вопросов Святой Фома столь точно следует Аристотелю, что в глазах католиков Стагирит является авторитетом, чуть ли не равным одному из отцов церкви» [17;424].

В своей работе «О правлении властителей»^[2] Аквинский развивает концепцию Аристотеля о человеке как «политическом животном», называя его «животным социальным и политическим»,^[3] для которого наиболее естественной является жизнь в социальной общности.

Государство, по мнению Аквинского, есть произведение человеческого искусства, а власть в государстве сравнивается с «властью Бога во вселенной, душой в теле» [17;141]. Следуя Аристотелю, он считает, что уклад жизни в государстве должен быть справедливым и диктоваться законами. Аквинский разделяет божественные законы -- «lex aeterna”, естественные -- “lex naturalis”, которые сопричастны Богу и отражают в сознании человека божественные законы, а также позитивные, обеспечивающие применение принципов естественного права к общественной жизни.

В своих работах Фома Аквинский также развивает идею Аристотеля об общем благе. По его мнению, все, что существует в рамках земного (естественного) уклада, в том числе и человек, имеет свое земное предназначение и свои цели. Каждый человек должен стремиться к самореализации в земной жизни. В силу того, что достижение этой цели осуществляется человеком в обществе, населенном такими же людьми с аналогичными задачами, общество представляет собой совокупность индивидуальных интересов. Общим благом Аквинский называет баланс этих индивидуальных интересов. Однако в отличие от Аристотеля, он считает, что регулирование этого баланса является полномочием церкви и государства, которые для достижения общего блага могут вмешиваться в личную жизнь человека.

Таким образом, в строгом смысле нельзя говорить о работах Фомы Аквинского как об идейно-теоретических основах принципа субсидиарности. Вместе с тем, его интерпретация духовного наследия Аристотеля и адаптация его к догматам христианства во многом определили вектор развития социального учения католической церкви и, в целом, европейской интеллектуальной традиции. Непосредственным идейным вдохновителем концепции субсидиарности является немецкий юрист Иоганн Альтузий^[4] (1557-1638 гг.). Альтузий по- новому переосмыслил основные принципы учения Аристотеля и Фомы Аквинского и разработал на их основе собственную концепцию субсидиарно структурированного сообщества^

Сегодня фамилию Альтузия можно увидеть во всех современных библиографических изданиях общественно-политической и религиозной направленности, где он называется одним из первых немецких политических теоретиков, интеллектуальным отцом современного федерализма и поборником народного суверенитета, кальвинистом, наиболее последовательно развивающим теорию естественного права. «Теория Альтузия» является обязательным элементом учебных курсов по общественному управлению во многих западных вузах. Вместе с тем, как ни пародоксально, широким кругам научной общественности данный автор стал известен недавно. Так, в Америке интерес к идеям Альтузия возник в начале XX века, а в Германии одна из серьезных работ об Апьтузии появилась лишь в 1954 году (Hans Werner Antholz. "Die politische Wirksamkeit des Johannes Althusius in Emden" - «Политическая деятельность Иоганна Альтузия в Эмдене»). Имеющиеся в специализированных справочниках биографии Альтузия также не отличаются подробностью и обилием фактов из его жизни. Известно, что родился Иоганн Альтузий в 1557 году в городе Диденсхаузен в Вестфалии (современный Тионвилль, Франция), а умер 12 августа 1638 года в городе Эмден (Германия, Нижняя Саксония).^[5] После изучения философии и права в университете города Базеля (Швейцария) и защиты диссертации по гражданскому и религиозному праву в 1586 году Альтузий получил место профессора на юридическом факультете Гернборнского университета. Он является автором общего курса Римского права и ряда других работ по праву. Главным трудом его жизни является «Politica methodice digesta atque exempiis sacris et profanis illustrata (Обзор политики, методологически изложенный и проиллюстрированный примерами из священной и мирской жизни )»,^[6] написанный в 1603-м году. Эта работа в свое время пользовалась таким успехом, что Альтузию после ее написания в 1604 году был предложен пост главы города Эмдена в Восточной Фризии, одного из первых германских городов, официально принявшего кальвинизм. На посту бургомистра города Альтузий проработал до конца жизни. Опыт собственной административной деятельности был изложен Альтузием в дополненных изданиях «Политики», увидевших свет в 1613-м и 1614-м годах.

Таковы основные сведения о жизненном пути одного из величайших представителей европейской общественной мысли. Следует признать, что опираясь на данные краткие сведения, трудно понять, почему современные западные политические философы отводят именно Альтузию роль первопроходца в таких областях как теория федерализма, субсидиарности, народного суверенитета, учение о гражданском обществе и механизмах функционирования его основных элементов - общественных организаций. Западные науковеды особо отмечают также тот факт, что Альтузий сыграл большую роль в обогащении понятийного аппарата обществоведческих наук. Благодаря его работе «Политика» в обиход вошли такие термины как «консоциация», «общественное управление». Один из известных современных политологов Даниель Элазар в дискуссии о роли Апьтузия сказал: «История современной демократии берет свои истоки в Протестантской Реформации 16-го века и, в особенности, прослеживается у тех представителей реформированного Протестантизма, которые развивали теологические и политические взгляды, вернувшие Западный мир на путь народного самоуправления, свободы и равноправия» [249;78].

К сожалению, сегодня невозможно в полной мере оценить всю глубину личности Иоганна Апьтузия и его вклад в формирование современной западной общественной мысли. Единственной его работой, сохранившейся в настоящее время, является «Политика». Тем более важной и целесообразной представляется попытка анализа этого труда в контексте интересующей нас темы - поиска проявлений идеи субсидиарности - в политической теории Альтузия.

В истории общественных наук существует множество свидетельств того, что основной предпосылкой к созданию любой концепции являются духовные, экономические, политические процессы, комбинация которых в конкретный исторический момент побудила ее создателей к поиску собственных ответов на вызовы времени. Не является исключением и политическая теория Альтузия, ставшая, по мнению многих политологов (А.Вашкун, Х.Гезер, Й.Дитрих и др.), концептуальной основой принципа субсидиарности.

 

---

^[1] Понятия «государственное устройство», «политическое устройство», «общественное устройство» в трудах античных философов выступают синонимами, что является следствием разногласий в переводе с греческого языка понятия «polis». Как известно, в понимании самих античных философов эти обозначения являлись абсолютно взаимозаменяемыми, так как в греческом полисе имело место слияние сфер государственного и общественного. В контексте данной работы, термины «государственное» и «общественное» устройство применительно к работам Аристотеля также употребляются в качестве синонимов.

^[2] Бе ге{ртте рткарит.

^[3] Animal sociale et politicum.

^[4] В англоязычной литературе Иоганн Альтузий более известен как Йохим Альтаус, в немецкоязычной - Иоганн Альтузиус.

^[5] При жизни автора город Эмден входил в состав Нидерландов.

^[6] Далее по тексту - «Политика».

 

 

 

Вся работа доступна по <a href=

" http://mydisser.com/ru/catalog/view/30754.html      " target="_blank">Ссылке</a>

</p>