Мистическая интуиция как составляющая философско- религиозного познания

В рамках выделенного нами иррационалистического подхода интуиция предстает как мистическая, находящаяся за пределами чувственного и рационального познания. В этом случае она имеет невыводимый характер и ее непосредственность в постижении истины является абсолютной. Мистическая интуиция выступает составляющей философско-религиозного познания, содержанием и смыслом которого являются важнейшие вопросы постижения метафизических проблем существования человека, общества и мира. На примере западной христианской традиции, идей русской религиозной философии, восточных религиозных учений и элементов ислама покажем, что мистическая интуиция является основой для достижения состояния единства с Абсолютом, переживания непосредственной связи Бога и человека - откровения, а также мистическая интуиция выступает как необходимое условие для понимания божественных истин. Кроме того, мистическая интуиция является предпосылкой для возникновения религии и осознания наличия сверхрациональной, сверхчувственной божественной реальности.

Религия представляет собой важнейшую систему познания и деятельности, отражающую духовные потребности людей. Как утверждает П.А. Флоренский, религия объективна и содержит в себе свойства не

эмпирического, а духовного пространства^[1]. Она отражает стремление человека к жизни в единстве со сверхчувственным абсолютом, Богом, который воплощает в себе безусловный смысл и источник бытия, чистую форму, наивысшую красоту.

Религия включает мировоззрение, главной частью которого являются сакрализированные нормы и ценности морали, изложенные в священных текстах, а также культовые обряды и художественное творчество. В философской энциклопедии религия - от лат. religio — благочестие, набожность, святыня - определяется как «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества» . Как утверждает А. Ивин, «основу религиозной культуры составляет представление о боге как всепроникающей реальности, которой подчинено земное, существование человека»^[2].

Выделяются две структурные части религии как системы. Первый составляют «те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр.»^[3]. Другая связана с явлениями из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь. К одному из компонентов первой части относится вера - фундаментальная база любой религии. Р.А. Иванова рассматривает веру в широком смысле «как индивидуальный сакральный феномен, имеющий значение и присутствующий в жизни каждого

индивида. Вера во что-нибудь есть у каждого. Она представляет собой то глубоко личное и уникальное, что чаще всего закрыто для окружающих»^[4].

Как известно, вера типична в ситуации, когда происходит столкновение с чем-либо неведомым, необъяснимым. Религия требует веры и отрицает, более того запрещает, попытки рационального объяснения объектов выдвигаемых как священные. При этом уровень понимания истины веры определяется духовным уровнем воспринимающей личности. Истина веры не самоочевидна, не всегда опирается на здравый смысл или имеет достаточные основания, чтобы считать ее истинной. Она постижима посредством мистической интуиции. Человек может либо прислушаться к интуиции и познать Абсолют, либо остаться в неведении.

В содержание религиозного знания включено как научно доказанное знание, преломленное через призму религиозного сознания, так и знание сугубо религиозное, не подтвержденное научными данными, не требующее каких-либо доказательств. Именно мистическая интуиция характеризует процесс получения знания второго вида, непосредственного, сверхъестественного, трансцендентного. Интуиция проявляется как приобщение к такому знанию, к божественному голосу, говорящему в человеческой душе. В теологии источником интуиции оказывается не человек, а Бог.

Результатом мистической интуиции является вера как обращение к таинственному, необъяснимому. Согласно П.А. Сорокину, религиозные творения преимущественно являются интуитивными:                         «без мистической

интуиции у человека едва ли была бы религия, достойная носить это имя» . Они исповедуют истину веры и имеют мало общего с познанием посредством органов чувств или разума: «религия раскрывает те аспекты реальности, которые остаются недосягаемыми обычными путями чувственной истины и истины разума»^[5].

Истина веры, идеациональная истина, соответствующая идеациональной подсистеме культуры, — это «истина, открываемая милостью Божией через его глашатаев (пророки, мистики, «отцы церкви»), обнаруживаемая сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуицией и вдохновением» . П.А. Сорокин рассматривает культуру как развертывающуюся в трех формах: идеациональной, чувственной и идеалистической. Каждой из трех форм культуры соответствует определенная система истины. Если преобладает идеациональная культура, ее системой истины является вера. В чувственной культуре преобладает истина чувств. В идеалистической культуре доминирует истина разума. При этом «идеациональная система истины - полная противоположность чувственной системе. Она сосредоточена в основном на сверхчувственной реальности и ценностях. Она основана на откровении, божественном вдохновении и мистическом опыте, который считается истинным и абсолютным. Главный интерес идеационального познания - Бог и

о

его царство, которые принимаются за объективную реальность» .

^[1] См.: Флоренский П.А. У водоразделов мысли. М.: Издательство «Правда», 1990. - С. 72, 274-275.

^[2] Ивин А. Философия истории. - М.: Владос, 1997. - С. 26.

^[3] Основы религиоведения Учеб. / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высш. шк., 1994. - С. 67.

^[4] Иванова Р.А. Вера - виртуальный объект сакралыюсти // Виртуальное пространство культуры. Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 г. СПб.: Санкт- Петербургское философское общество, 2000. - С. 69.

^[5] Сорокин ПА. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю. Согомонов: Пер. с англ. - М.: Политиздат, 1992. - С. 477.

Вся работа доступна по ссылке https://mydisser.com/ru/catalog/view/298738.html