Бесплатно скачать, заказать диплом, курсовую, диссертацию Традиционные земледельческие, скотоводческие и промысловые культы сиБирскик татар

У нас уже 176407 рефератов, курсовых и дипломных работ

Сделать закладку на сайт

Заказать диплом, курсовую, диссертацию

Быстрый переход к готовым работам

Мнение посетителей:

Книга жалоб
и предложений

Название	Традиционные земледельческие, скотоводческие и промысловые культы сиБирскик татар

Количество страниц	255

ВУЗ	МГИУ

Год сдачи	2010

Бесплатно Скачать	23752.doc

Содержание	Содержание ОГЛАВЛЕНИЕ Введение...'...3 Глава 1. Традиционные промысловые культы сибирских татар...36 1.1. К проблеме систематизации промысловых культов...36 1.2. Магические действия, связанные с промыслом...39 1.3. Представления о духах-хозяевах мест ...и покровителях промысла...59 1.4. Приметы и запреты...'...84 1.5. Талисманы и амулеты...(...93 1.6. Значение семейных и родовых покровителей в промысловом культе...98 Глава 2. Традиционные земледельческие и скотоводческие культы сибирских татар...123 2.1. Земледельческие культы...124 2.2. Скотоводческие культы..."...179 Заключение...'...219 Список основных информаторов...'...224 Список литературы...230 Список сокращений...255 ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы. Настоящая работа посвящена исследованию земледельческих, скотоводческих и промысловых культов отдельных групп сибирских татар. Актуальность темы обусловлена наличием существенных пробелов в изучении духовной культуры коренного тюркоязычного населения Западной Сибири. В настоящее время накоплен и систематизирован материал по традиционному мировоззрению народов, проживающих на сопредельных с сибирскими татарами территориях. За последние полвека проведен целый ряд планомерных исследований, посвященных проблемам изучения традиционных культов народов севера Сибири, Поволжья, Приуралья и Центральной Азии1. На этом фоне остается малоизученным регион юга Западной Сибири, который является с одной стороны самым северным форпостом исламской цивилизации, с другой южной оконечностью сибирского мира. Эта территория с древности являлась ьоной взаимодействия угорских, самодийских, тюркских и монгольских народов. В результате взаимовлияний у тоболо-иртышских, барабинских и томских татар сформировалось чрезвычайно оригинальное мировоззрение. Для тюркоязычного населения юга Западной Сибири характерен комплексный традиционный тип хозяйствования, сложный синтез рыболовства, охоты, собирательства, скотоводства и земледелия, который способствовал складыванию у отдельных групп сибирских татар комплексного мировоззрения, сочетающего земледельческие, скотоводческие и промысловые культы. Актуальность научного исследования традиционного мировоззрения тоболо-иртышских, барабинских и томских татар определяется не только слабой изученностью, но и перспективностью как ранее мало привлекавшегося источника при решении проблем религиозного синкретизма и реконструкции архаичных форм верований. Объектом исследования является система традиционного мировоззрения тоболо-иртышских, барабинских и томских татар. Традиционное мировоззрение - это система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности, а также обусловленные этими взглядами убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, утвердившиеся и сохраняющиеся у определенной группы населения, ведущего традиционный образ жизни. В настоящем исследовании будут рассмотрены некоторые аспекты традиционного мировоззрения отдельных групп сибирских татар. В составе сибирских татар выделяются три этнотерриториальных массива: тоболо-иртышские, барабинские и томские. В свою очередь каждая из этих групп подразделяется на более мелкие этнотерриториальные образования. Схема дифференциации этих групп с выделением локальных образований этнографического характера представляется в следующем виде. Тоболо-иртышские татары включают в себя тюменско-туринских татар и их локальные группы — тюменскую, ялуторовскую, туринскую, верхотурскую; тобольских татар и их группы — аремзяно-надцинскую, искеро-тобольскую, бабасанскую, иштякско-токузскую; ясколбинских татар и их локальные группы - ясколбинскую, кошукскую, табаринскую; курдакско-саргатских татар и их группы — курдакскую и саргатско-утузскую; тарских татар и их группы - аялынскую и туралинскую. Барабинские татары подразделяются на барабинско-турашскую, любейско-тунусскую и теренинско-чойскую подгруппы. Томские татары включают в себя эуштинцев, чатов и обских татар2. В диссертации рассматривается традиционное мировоззрение тюменско-туринских (ялуторовская группа), курдакско-саргатских (все локальные группы), тарских (все локальные группы) и тобольских (искеро-тобольская и бабасанская группы); барабинских (все локальные группы) и томских (чаты) татар. При исследовании системы традиционного мировоззрения тюркоязычного населения юга Западной Сибири необходимо учитывать факторы, которые повлияли на складывание этой системы. Одним из важнейших факторов выступили своеобразные природные условия данного региона. Находясь в зоне умеренно-континентального климата, территория проживания отдельных групп сибирских татар представляет собой сочетание южной лесной, лесостепной и отчасти степной зон. Северная часть территории расселения изучаемого нами населения, прилегающая к Васюганью, по преимуществу таежная. Южная часть степная, соприкасается с Кулундинской степью, а средняя (собственно Барабинская степь) — зона лиственных лесов и лесостепи3. Водный баланс распределен неравномерно, но в целом здесь десятки рек, с истоками в основном в системе васюганских болот, также много озер4. Другим фактором, повлиявшим на складывание системы традиционного мировоззрения, является интегрированный хозяйственно-культурный тип рыболовов-охотников-скотоводов-земледельцев. Для хозяйства коренного тюркоязычного населения, расселенного в таежной и лесостепной зонах, была характерна комплексность занятий с примерно равным значением производящих и присваивающих отраслей5. На традиционное мировоззрение воздействовали и многообразные историко-культурные связи разных групп сибирских татар с народами Поволжья, Приуралья, Центральной Азии и севера Западной Сибири. Важным фактором в формировании традиционного мировоззрения тюркоязычного населения юга Западной Сибири была также религиозная история. Все группы сибирских татар в разное время подверглись исламизации. Вопрос о времени проникновения ислама к тюркоязычному населению лесостепной и южнотаежной зон Тоболо-Иртышского междуречья остается дискуссионным. Согласно наиболее распространенной точке зрения, ислам был введен в Сибирском ханстве как официальная религия в 70-е гг. XVI в. при хане Кучуме6. Мусульманство, как и всякая другая идеологическая система, получило развитие только у тех народов, у которых объективно сложились предпосылки для его распространения. Это объясняет неодновременность проникновения ислама в разные группы сибирских татар. Так, формирование барабинских татар как отдельной этнической общности произошло в XVII - начале XVIII в., причем в начале XVIII в. барабинцы были шаманистами, но уже к середине XVIII в. у них необычайно быстро и глубоко утверждается мусульманство7. В результате проникновения ислама в Сибирь у всех групп сибирских татар сложился своеобразный религиозный синкретизм8. Предметом исследования являются земледельческие, скотоводческие и промысловые культы тоболо-иртышских, барабинских и томских групп сибирских татар как один из компонентов системы их традиционного мировоззрения. В рамках обозначенного предмета под земледельческими (аграрными) культами будет пониматься комплекс ритуалов, праздников и верований, соответствующих земледельческой или земледельческо-скотоводческой стадиям в развитии хозяйства и направленных на обеспечение плодородия9. Скотоводческие культы - это система религиозно-магических обрядов и /л представлений, имеющих целью увеличить плодовитость скота и уберечь его от болезней и падежа, от хищных зверей и кражи10. Промысловые культы -совокупность любых обрядов, ориентированных на достижение сверхъестественным путем успеха охотничьего, рыболовного или иного промысла, вместе с теми - анимистическими или магическими — представлениями, которые связываются с этими обрядами . Состояние изученности темы. Некоторые элементы промыслового, земледельческого и скотоводческого культов описаны в работах исследователей, занимающихся проблемами традиционной культуры сибирских татар. Ввиду того что каждый из этих культов занимает определенную нишу в традиционной культуре, мы охарактеризуем состояние w изученности темы по аспектам, касающимся истории изучения промыслового, земледельческого и скотоводческого культов отдельных групп сибирских татар. История изучения промыслового культа. Промысловый культ сибирских татар изучен неравномерно. По барабинским татарам есть сведения относящиеся уже к концу XVII в., у тоболо-иртышских и томских татар изучение ряда аспектов промыслового культа началось значительно позже (начало XX в.). В начале XVIII в. барабинцы были шаманистами, что вызвало к ним особый интерес исследователей проблем доисламских религиозных воззрений. В рамках изучения шаманства у этой группы сибирских татар ученые, побывавшие в Барабе в XVII-XVIII вв., зафиксировали у них поклонение семейным и родовым охранителям и описали ту часть культа, в которой эти «охранители» помогали человеку на промысле. Одно из ранних упоминаний о культовых фигурках, которых барабинские татары брали с собой на промысел, имеется у члена русского посольства в Китай И. Идеса (1692)12. В этом же аспекте описывает идолов барабинских татар и Л. Ланге (171 б)13. Некоторые, еще более ранние сведения о семейных и родовых духах-охранителях барабинских татар, помогающих на охоте, приводятся членом Русского географического общества Н. Костровым14. Рисунки и описания культовых фигурок барабинских татар, сделанные в XVIII в. Д.Г. Мессершмидтом и Ф.-И. Страленбергом приведены в работах З.Д. Титовой (1976), СВ. Иванова (1979) и V. Dioszegi (1978)15. Ссылаясь на сведения Д.Г. Мессершмидта, Ф.-И. Страленберга и Я. Линденау, З.Д. Титова и СВ. Иванов подробно описывают внешний вид идола, место его хранения, обращения к нему и значение его для удачи в охоте16. Наиболее полный анализ работ исследователей XVII-XVIII в., касающихся культа семейных и родовых охранителей барабинских татар, проведен в В. Диосеги17. В процессе характеристики антропоморфных идолов автор проанализировал генетические связи барабинских татар с различными этническими общностями. Некоторые сведения по интересующей нас теме можно почерпнуть у М.П. Алексеева и Э.П. Зиннера , опубликовавших в середине XX в. ценные источники - преимущественно записки иностранных путешественников XVI— XVIII вв.19 О подлинно научном интересе к домусульманским верованиям барабинских татар можно говорить только по отношению ко второй половине XX в. С середины 60-х гг., когда началось систематическое .^ изучение татар Сибири, информация об их домусульманских воззрениях не только пополнилась за счет полевого этнографического материала, но и перешла со стадии эмпирической в стадию аналитическую. В работе А.Г. Селезнева «Барабинские татары» приводится этимология названий кукол-идолов {курчак, чалу, эттеней)20. Автор сопоставляет данные письменных источников XVIII в. по культовым фигуркам барабинских татар с современным полевым этнографическим материалом21. И.В. Белич, Н.И. Новикова и Н.А. Томилов в коллективной статье описали предметы религиозного культа в коллекциях музея Омского ,. университета, в их числе - два идола барабинских татар . Что касается других аспектов промыслового культа барабинских татар, то ряд сведений имеется в публикациях И.В. Белича «Природа в доисламских верованиях сибирских татар (конец XIX - начало XX вв.)» и «К культу медведя у сибирских татар», где проанализированы запреты, соблюдавшиеся барабинцами на охоте; обращено внимание на охотничьи амулеты, которые барабинцы хранили для удачи. В этих статьях имеется информация о культе медведя у ясколбинских (заболотных) татар23. Описания культовых фигурок у других групп сибирских татар имеются в работах В. Б. Богомолова и Н.А. Томилова. На основе полевого этнографического материала В.Б. Богомолов охарактеризовал W антропоморфные идолы у барабинской и тарской групп. Ценность его fa исследования состоит не только в систематизации сведений о куклах, но и в определении места данного феномена в современной культуре сибирских татар. Автор также сопоставил изображение кукол с аналогичными предметами других народов Сибири и Средней Азии и попытался проследить эволюцию конструкции и внешнего вида данных фигур религиозного назначения24. Однако, как и СВ. Иванов, ставя целью исследование скульптуры сибирских татар, В.Б. Богомолов обращал основное внимание на внешний вид антропоморфных изображений. Н.А. Томилов, анализируя религиозные воззрения томских татар на ^ основе полевого этнографического материала, фиксирует у них воспоминания о вере в духов-идолов25, им описаны их функции, внешний вид и правила обращения с ними: «Кукол считали живыми существами — духами, но помимо умилостивительного отношения распространено было порой и довольно фамильярное обращение с ними: в случае неудач на охоте, какого-либо несчастья их могли наказать»26. В своих работах автор также обращался к данной теме, в частности, был систематизирован полевой этнографический материал, касающийся культа семейных и родовых охранителей у ряда групп сибирских татар , описан «, весенний обряд с использованием куклы-идола у тарских татар . В рамках промыслового культа исследователи рассматривали образы духов-хозяев мест, которые могут оказать помощь на промысле. Так внимание Ф.Т. Валеева привлекли такие важные в промысловом культе «хозяев», как Су Анасы, Су Сыер, Су Иясе, Су Бабасы, Урман Иксе и Пщын Пщэ29. З.А. Баширова попыталась классифицировать духов-хозяев сибирских татар (к сожалению, не приведя их названия), разделила на три группы: духи-хозяева местные, являющиеся объектом почитания определенной местности; духи-хозяева всеобщие - хозяева воды, леса, озер, степей и т.д.; духи, не имеющие привязки к какому-либо предмету или территории30. Образ Пщын проанализирован в статье И.А. Сыркиной31. В W энциклопедии «Мифы народов мира» В.Н. Басиловым описаны Су Анасы и Пщен1. В работах автора настоящего исследования приведены описания духов-хозяев воды у тоболо-иртышских татар . В ряде исследований имеются упоминания данной категории сверхъестественных существ у разных групп сибирских татар (работы И.И. Авдеева и И.П. Струковой, А.Г. Селезнева, И.А. Селезневой, Н.А. Томилова, М.Б. Фатеевой, В.В. Храмовой) 4. Некоторые аспекты промыслового культа отдельных групп сибирских татар описаны нами35. История изучения земледельческого культа. Относительно изучен земледельческий культ у групп сибирских татар, имеющих давние земледельческие традиции. Как известно, барабинцы даже в конце XIX — начале XX вв. мало занимались земледелием. У тоболо-иртышских татар земледелие в большинстве хозяйств в этот период стало играть главную роль. Томские татары начали проявлять интерес к земледелию только с XIX в. под влиянием русских; в целом же земледелие имело для них небольшое значение3 . Календарным праздникам сибирских татар посвящена обобщающая статья Р.К. Уразмановой «Годовой цикл традиционных обрядов и праздников сибирских татар», написанная на основе материалов, полученных в Тюменском, Тобольском, Вагайском, Нижне-Тавдинском районах Тюменской области и Тарском, Тевризском, Усть-Ишимском, Большереченском районах Омской области. Проанализировав земледельческие обряды Эмэл, Карга туй, Цым, обряд вызывания дождя и Сабантуй, автор приходит к выводу о том, что процесс эволюции праздничной культуры сибирских татар шел в едином русле с таковым у волго-уральских татар37. В работе К.С. Садыкова приведены описания таких обрядов как Эмэлъ, Боз карау и Шокрана . К сожалению, автор не указал, у каких конкретно групп сибирских татар бытовали зафиксированные им обряды. Н.А. Томилов показал, как трансформировался обряд вызывания дождя и праздник Сабантуй у томских татар на протяжении XX века39. Упоминания об обряде И.А. Селезневой и в дневнике В.В. Храмовой . Автором данного исследования был описан земледельческий обрядовый календарь тоболо-иртышских и барабинских татар43 и обряд вызывания дождя у тоболо-иртышских татар44. Ценные сведения о мифологическом персонаже Хызыр Илйас, являющемся покровителем путников, домашнего скота и земледелия, содержатся в работах А.Г. и И.А. Селезневых45. История изучения скотоводческих культов. Скотоводческий культ Щ также изучен неравномерно. Обряды и поверья, связанные со скотоводством тобольских татар, частично рассмотрены у Ф.Т. Валеева: приведены имена духов-покровителей скота Мол Иясе, Пэша она, Санги баба, описаны умилостивительные жертвы, устраиваемые в честь покровителей домашних животных46. Однако наиболее полная информация о покровителе скота Санге Баба у тарских, тобольских и курдакско-саргатских татар содержится в статьях А.Г. и И.А. Селезневых47, где не только дано описание этого образа, но и выяснен его реальный прототип. Авторы охарактеризовали также обряды, посвященные этому персонажу48. ли Магические способы лечения болезней скота у тарских и курдакско- саргатских татар получили освещение в публикациях Л.М. Кадыровой и Ю.А. Богдан49. Обзор литературы показал, что проблемы, касающиеся промыслового, земледельческого и скотоводческого культов, исследователями традиционной культуры сибирских татар уже поставлены. Однако в их изучении имеются определенные пробелы. В частности, промысловый культ рассматривался в основном при анализе шаманских воззрений барабинской группы татар. У других групп, вероятно, культ семейных и родовых духов-охранителей также существовал, но к XVII в. уже исчез в связи с исламизацией и поэтому не фиксируется даже в XVIII в. Этим же, объясняется и невнимание исследователей к изучению промыслового культа у этих групп сибирских татар. За рамками внимания этнографов оказались магические действия, совершаемые охотниками, рыболовами и собирателями во время промысла. На фоне описания календарных обрядов и праздников тоболо-иртышких и томских татар, не изучен земледельческий обрядовый календарь барабинских татар и осенний цикл земледельческих обрядов у всех групп сибирских татар. Пробелы в изучении скотоводческого культа, касающиеся в основном магических действий, направленных на увеличение плодовитости скота, обусловлены главным образом рассмотрением соответствующих обычаев, обрядов и поверий вне связи с циклами скотоводческого хозяйства. За рамками внимания исследователей оказались скотоводческие обряды и поверья барабинских и томских татар. Недостаточное внимание уделено целостной системе мировоззрения групп сибирских татар, сочетающей внеисламские элементы и мусульманскую традицию. В ряде публикаций автор настоящего исследования попыталась глубже осветить обозначенные проблемы50. Диссертационное исследование призвано восполнить имеющиеся пробелы и представляет собой попытку всестороннего рассмотрения всего спектра проблем, имеющих отношение к земледельческому, скотоводческому и промысловому культам отдельных групп сибирских татар. Цель настоящего исследования — охарактеризовать земледельческий, скотоводческий и промысловый культы тоболо-иртышских, барабинских и томских татар как компонент системы традиционного мировоззрения. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач: -выделить формы функционирования промыслового культа в культуре отдельных групп сибирских татар; fo —изучить структуру земледельческого культа в традиционном мировоззрении отдельных групп сибирских татар; -рассмотреть скотоводческие обряды, обычаи и поверья на фоне скотоводческого хозяйства; —выявить закономерности существования земледельческих, скотоводческих и промысловых культов в рамках религиозного (исламского) синкретизма. Хронологические рамки исследования определяются возможностями памяти информаторов. Полученные от них сведения относятся ко второй (0 половине XX в. На данный период приходится начало активной деятельности основной части наших информаторов и их включение в традиционную культуру51. Этнографические материалы, хранящиеся в Музее археологии и этнографии ОмГУ, Музее археологии и этнографии Сибири ТГУ, отражают реалии второй четверти - середины XX в. Привлечение сравнительного материала и другие способы верификации источников позволяют говорить о существовании некоторых обрядов, обычаев и верований во второй половине XIX в. Территориальные границы исследования обусловлены характером ^ расселения отдельных групп сибирских татар и охватывают район Среднего Прииртышья, Барабинской степи и Томского Приобья. Автором проводился сбор этнографического материала в местах компактного проживания тоболо-иртышских и барабинских татар — в Тобольском, Вагайском районах Тюменской области; Большереченском, Муромцевском, Тарском, Усть-Ишимском районах Омской области, Венгеровском, Кыштовском и Убинском районах Новосибирской области. Источники и методы. Основным источником настоящей работы являются этнографические материалы, собранные в ходе полевых исследований комплексных археолого-этнографических экспедиций ОмГУ и Омского филиала Объединенного института истории, филологии и Ф философии СО РАН. Информация собиралась нами в течение семи полевых сезонов: в 1996 г. в д. Черталы Муромцевского района Омской области (руководители отряда - С.Н. Корусенко и А.Г. Селезнев), в 1997 г. в д. Большие Мурлы Большереченского района Омской области (руководители - С.Н. Корусенко и А.Г. Селезнев), в 1998 г. в д. Сеитово Тарского района и д. Гузенево Муромцевского района Омской области (руководитель -С.Н. Корусенко), в 1999 г. в деревнях Речапово, Киргап, Атачка Тарского района Омской области, Юрмы, Лаймы, Второвагай Вагайского района и Сабанаки, Иртышак Тобольского района Тюменской области (руководитель — С.Н. Корусенко), в 2000 г. в деревнях Уленкуль, Черналы, Каракуль Большереченского района Омской области (руководитель — С.Н. Корусенко), в 2001 г. в деревнях Эбаргуль, Тюрметяки, Ильчибага Усть-Ишимского района Омской области (руководитель — А.Г. Селезнев) и Заречно—Убинское Убинского района Новосибирской области (проведена на средства автора), в 2002 г. в деревнях Большая Тебендя, Хутор Уба Усть-Ишимского района Омской области (руководитель — А.Г. Селезнев), Воробьево Венгеровского района и Усманка Кыштовского района Новосибирской области (руководитель - М.А. Корусенко). Таким образом, нам удалось охватить населенные пункты, где проживают такие группы сибирских татар как тоболо-иртышская (тарская, курдакско-саргатская, тобольская подгруппы) и барабинская. Методика полевого исследования базировалась на непосредственном, включенном и вызываемом наблюдении и опросе. Проводилось интервью с основными, так называемыми ключевыми информаторами (чаще всего людьми, занимающимися промыслом в настоящее время) с последующим дополнением полученных сведений по отдельным вопросам у менее компетентных респондентов. При сборе информации основное внимание уделялось вопросам, необходимым для выяснения форм бытования земледельческого, скотоводческого и промыслового культов («календарные обряды и праздники», «магические действия, связанные со скотом», «представления о сверхъестественных существах», «обереги, талисманы, амулеты», «приметы», «запреты», «магические действия на охоте и рыбной ловле», «представления о домашних и диких животных, птицах», «календарь» и т.д.). Например, при фиксации этнографических материалов об обряде уточнялось время и место его проведения, цель обряда, непосредственный ход церемонии, его участники, функции участников, магические тексты, сопровождающие обряд, необходимая атрибутика (предметы, пища и т.д.). Методы непосредственного, включенного и вызываемого наблюдения применялись для фиксации ряда обрядов и магических действий. На аудиокассеты были записаны тексты, имеющие отношение к культам, направленным на достижение успеха в хозяйственной деятельности (1,5 часа аудиозаписи, около 30 текстов благопожеланий и заговоров). Работа с этим видом источника включала в себя расшифровку текстов непосредственно в полевых условиях. Она проводилась при помощи знатоков языка и фольклора сибирских татар из числа местной интеллигенции, за что мы выражаем им благодарность. В качестве этнографического источника также использовались материалы, собранные сотрудниками и студентами Томского государственного университета (1969—1974 гг.) и Омского государственного университета (1974-1990 гг.) в ходе этнографических экспедиций к томским, барабинским и тоболо-иртышским татарам. В Музее археологии и этнографии Сибири ТГУ нами были проработаны материалы этнографических практик, относящиеся к томским чатам (МЭЭ ТГУ 1969-1970 гг. Т. 391-1, 391-2, 391-3, 391-4, 391-6, 391-7, 391-10, 391-13, 391-15, 391-16; 1971-1973 гг. Т. 503-1, 503-2, 503-4, 503-5, 5037, 503-9, 505, 542, 542-1, 542-2, 603-8, 608-1). Информацию по мировоззрению тюменско-туринской и других групп сибирских татар мы извлекли из материалов этнографических экспедиций, хранящихся в Музее археологии и этнографии ОмГУ (Ф. I. П. 1-3, 1-13, 2-2, 2-6, 2-7, 2-11, 2-15, 2-18, 3-9, 3-10, 3-12, 3-17, 4-1, 5-7, 5-9, 5-11, 6-1, 7-2, 7-4, 8-4, 8-9а,б, 9-1, 9-2, 10-2, 11-4, 11-10, 45-1, 60-1, 60-2, 68-1, 71-1, 72-7, 73-2, 76-1, 80-1, 84-1, 84-2, 86-3, 94-3, 94-6, 103-2, 105-3, 111-2, 111-4, 113-2). Проверка достоверности ретроспективной информации обеспечивалась сопоставлением собранного материала на этапе реконструкции. Отбирались только факты, согласующиеся друг с другом, неоднократно повторяющиеся и не вступающие между собой в противоречия. Подобный подход обеспечил введение в научный оборот только тех данных, которые имеют объективную познавательную ценность. Все полевые этнографические материалы, изложенные в диссертации, в том числе и собранные автором, хранятся в Музее археологии и этнографии Омского государственного университета. Методология исследования. Традиционные земледельческие, скотоводческие и промысловые культы закономерно связаны с системой жизнеобеспечения. Как известно, важнейшим элементом системы жизнеобеспечения, ее центральным звеном является хозяйственная деятельность. Для традиционного общества эта деятельность ограничивается оседло-земледельческой, кочевническо-скотоводческой или/и охотничье-рыболовческо-собирательской52. Хозяйство выступает «рациональным» способом общения человека и природы. К сфере «рационального» принято относить положительные знания и навыки, относящиеся к природе, хозяйству, технологии53. При прямом диалоге человека с природой рациональных методов было не всегда достаточно. Чтобы обеспечить благополучную жизнедеятельность отдельного человека и коллектива в целом, необходимо было использовать другие методы воздействия на природу - «иррациональные» - разного рода религиозные представления, суеверия, магию, анимистические взгляды и мифологию54. Среди основных методологических понятий, применяемых в данной работе, мы считаем необходимым остановиться на термине «культ», являющемся центральным в нашем исследовании. Культ (от лат. cultus — почитание, поклонение) понимается как установленные традицией действия, достигается помощь сверхъестественных сил человеку55. Наряду с религиозными действиями (обрядами) к категории культа относятся ритуальные предметы (в том числе и изображения духов и богов), а также места, где совершаются обряды (святилища и пр.)- Учитывая то, что культ находится в прямой зависимости от представлений о характере богов и духов и взаимоотношений людей с ними, он воплощает в жизнь идеи, связанные с пониманием потребностей сверхъестественных существ; при смене идеи, меняется и культ56. С одной стороны, культ выступает как обобщение ряда явлений религиозного порядка, с другой — под словом «культ» следует понимать и отдельные элементы религиозной практики: жертвоприношения, праздники, молитвы и т.д. В отличие от обряда, культ не является целостностью, т. е. явлением как таковым, ограниченным во времени и пространстве, он состоит из набора этих целостностей. При всем этом, культ имеет практически всегда свою сферу функционирования (промысловый культ, культ деревьев, христианский культ и т.д.), и именно ей подчинен набор тех или иных религиозных явлений, наполняющих содержание культа. Под «традиционными культами» мы подразумеваем часть традиционного мировоззрения, которая функционирует в рамках традиционной культуры. Однако, как справедливо заметил А.Г. Селезнев, понятие «традиционная культура», несмотря на частоту употребления, является весьма неопределенным и расплывчатым в этнографической литературе57. Традиционная культура выступает как часть общего понятия культуры, совокупность культурных форм и явлений (орудий, бытовых предметов, норм поведения, обиходных понятий, мировоззренческого комплекса), сложившихся в доиндустриальную эпоху. Характерным признаком традиционной культуры является ее прямая или косвенная связь с повседневной жизнью народа, производством элементарных материальных

Список литературы

Цена, в рублях: (при оплате в другой валюте, пересчет по курсу центрального банка на день оплаты)	1425

Скачать бесплатно	23752.doc

Найти готовую работу

ЗАКАЗАТЬ

Обратная связь:

Связаться

Вход для партнеров

Регистрация

Восстановить доступ

Материал для курсовых и дипломных работ

15.04.24 Задачи, условия и этапы организации экспериментальной работы

15.04.24 Критерии качества преподавания

15.04.24 Категория нормы в обучающей деятельности

Архив материала для курсовых и дипломных работ

Ссылки:

Счетчики:

© 2006-2022. Все права защищены.
Выполнение уникальных качественных работ - от эссе и реферата до диссертации. Заказ готовых, сдававшихся ранее работ.