Бесплатно скачать, заказать диплом, курсовую, диссертацию Синкретизм искусства в духовном пространстве России на рубеже XIX-XX вв.

У нас уже 176407 рефератов, курсовых и дипломных работ

Сделать закладку на сайт

Заказать диплом, курсовую, диссертацию

Быстрый переход к готовым работам

Мнение посетителей:

Книга жалоб
и предложений

Название	Синкретизм искусства в духовном пространстве России на рубеже XIX-XX вв.

Количество страниц	150

ВУЗ	МГИУ

Год сдачи	2010

Бесплатно Скачать	24879.doc

Содержание	Содержание ВВЕДЕНИЕ ... 3 ГЛАВА 1... СМЕНА МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ОРИЕНТАЦИИ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ РОССИИ КОНЦА XIX - НАЧАЛА XX ВВ ... 12 §1. Генезиз новых мировоззренческих оснований в философской и художественной культуре России... 12 §2. Эволюция художественных воззрений от романтизма к символизму ... 38 ГЛАВА 2 ... СИМВОЛИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЭПОХИ ... 55 §1. Символизм в философии и искусстве как результат развития синкретического мировоззрения эпохи ... 55 §2. Мистерия — как вершина синкретизма искусства в духовном пространстве России эпохи порубежья (на примере творчестваА.Н. Скрябина) ... 73 ГЛАВАЗ ... РУССКИЙ КОСМИЗМ КАК ФОРМА ВЫРАЖЕНИЯ СИНКРЕТИЗМА ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА РОССИИ РУБЕЖАХГХ- ХХВВ ... 89 §1.Философия всеединства и свободная теургия в синтезе искусств 89 §2.Эсхатологическая этика как основа и результат идей русского космизма в искусстве ... 112 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ... 146 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ... 150 Введение ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы исследования Глубокий духовный кризис, охвативший Россию в последние годы, заставляет вспомнить пророческие предсказания русских мыслителей об опасности наступления «царства звериного» (Е.Трубецкой), «царства антихриста» (В.Соловьев, Д.Мережковский). В стране тысячелетнего христианства стали явлением действительности порнография, эгоизм, целая наркотическая индустрия бездуховных зрелищ, классическое и народное искусство оттеснены на второй план. В этих условиях мыслящая интеллигенция ищет тот стержень, который сможет цементировать общество в направлении путей его спасения. На знаменитый русский вопрос «что делать?» даются самые различные, нередко взаимоисключающие ответы, однако, наиболее целесообразным представляется глубинное обращение к духовному опыту отечественных мыслителей, деятелей искусства, которые на рубеже XIX и XX вв. пытались достучаться до своих соотечественников в обстановке апокалиптических настроений наступающего трагического века. Путей спасения и тогда предлагалось множество, однако, одно обстоятельство роднит тех философов и поэтов, музыкантов и художников - это ощущение высокой духовной миссии России в мире. К сожалению, духовные поиски великих философов «русской идеи» и творцов русского символизма были искусственно прерваны в новой социально-культурной реальности в 20-х годах XX века. Их иррационально-идеалистическое мировоззрение, выросшее на почве религии, мистики было альтернативой «позитивному знанию», которое оказалось не в силах раскрыть векторы тайных связей и соответствий, пронизывающих мироздание, судьбы человечества, смысл и конечные цели истории. И сегодня в XXI веке в обстановке глубокого кризиса техногенно-потребительской цивилизации взоры философов обращаются в сторону не- обходимости строительства новой - духовно-экологической цивилизации, в которой находят свое место и духовные искания прошлого. По-видимому, прорисовывая стратегические цели развития России в XXI веке, следует учитывать наметившийся процесс возрождения веры, который предрекал еще П.Флоренский, говоря, что «это будет уже не старая и безжизненная религия, а вопль изголодавшихся духом». Думается, что в обстановке новой социально-экономической реальности в России и напряженных поисков во всех сферах духовного сознания, обращение к эпохе рубежа XIX-XX веков очень актуально, поскольку и там про- исходила кардинальная смена мировоззренческой ориентации в условиях формирования капиталистического способа производства. В этой связи закономерно и обусловлено выглядит постановка гипотезы настоящего исследования, которая заключается в следующем: если совре-менное состояние духовной культуры российского общества соответствует духовному состоянию культуры порубежья, то мысли философов и творцов конца XIX - начала XX века должны быть актуальны и сегодня. В начале исследования необходимо определить понятия «духовное пространство» и «синкретизм», поскольку их содержание существенно расширено и даже изменено за последние годы. Современные источники определяют пространство как форму созерца- ния, восприятия представления вещей, как основной фактор высшего эмпирического опыта (Философская энциклопедия. М.: изд.Мысль, 2001 г.). Активный интерес ученых к этой проблематике за последние годы вызвал к жизни такие понятия как «духовное» и «художественное пространство». В духовном пространстве как наивысшем срезе гуманитарного пространства ярко.выражен идеал, стремление к совершенству, и преодолению тлена, смерти, распада... В тесной связи с понятием «духовное пространство» в современной ли- тературе осваивается понятие «художественное пространство». Оно связывается с мифологическим и немифологическим сознанием, с поэзией. Это уже более узкая сфера, которой мы будем касаться при необходимости как составляющего элемента духовного пространства. Понятие синкретизма также наполнилось другим содержанием, которое будет раскрываться на всем протяжении исследования на широком материале и в связи с религией, философией, этикой, эстетикой, литературой и искусством. Степень разработанности проблемы. Несмотря на большое количество работ, появившихся за последнее время, посвященных глубинной связи русской философии и искусства на рубеже XIX-XX веков, проблема изучения и познания духовного пространства с позиции понимания его как синкретического нуждается в серьезных исследованиях. При более углубленном подходе к изучению синкретизма духовного пространства России рассматриваемого периода можно условно разделить труды, посвященные этой проблеме, на группы: 1. Философов «русской идеи», «русского космизма», которые стали базовыми для интерпретации русского самосознания, культуры, христианского наследия и путей преображения человечества (В.С.Соловьев, Е.Н.Трубецкой, В.В.Розанов, С.Л.Франк, Г.П.Федотов, И.А.Ильин, Н.А.Бердяев и др.). Религиозная философема «русская идея» несет в себе печать своеобразия метафизического духа ее разработчиков - от Вл.Соловьева до А.Бердяева и И.Ильина и отражает более чем столетний опыт философских дискуссий вокруг нее, получивших особый импульс для своего творческого развития и применения в России XXI века. 2. Активных деятелей культурно-философского течения символизма, разрабатывавших его эстетику (А.Белый, А.Блок, В.Иванов, В.Брюсов, Д.Мережковский, П.Флоренский и др.). Они первыми начали процесс переоценки всех ценностей и классических представлений об искусстве. Этот процесс проходил у них весьма ак-Ф тивно как в теоретической плоскости, так и внутри самого искусства. Разви- вая идею Соловьева о теургии, вынося искусство за пределы собственного искусства, они сделали попытку осознанного созидания жизни на богочело-веческой основе по законам искусства. 3. Ученых-философов, рассматривающих эпоху «серебряного века» как целостное явление русской духовной жизни (В.К.Егоров, М.А.Воскресенская, Б.В.Емельянов, В.В.Бычков, В.И.Иванов, И.В.Кондаков, С.Г.Семенова, и, В.Н.Демин и др.). Эпоха серебряного века рассматривается ими во взаимовлиянии разных видов искусства друг на друга, в переплетении традиционного и новаторско- ф го. Особое внимание они уделяют феномену «русского ренессанса», где про- изошло уникальное сочетание реалистических традиций уходящего XIX века и новых художественных и мировоззренческих направлений XX века. 4. Современных исследователей, которые используют мировидение ду-,. ховной элиты той эпохи для построения фундамента духовно-экологической цивилизации XXI века (С.А.Ан, А.В.Иванов, И.В.Фотиева, М.Ю.Шишин, В.Ю.Инговатов, В.С.Барулин, Е.В.Ушакова, Е.Г.Гуренко и др.). Эти исследования объединяет понимание тупикового характера техно- ¦'• 'Ф генной цивилизации XXI века, чувство глубокой озабоченности отсутствием духовного стержня в поисках путей развития российского общества в XXI веке. В их работах духовные идеи творцов русского ренессанса органично трансформируются в сегодняшнюю действительность. 5. Искусствоведческие работы, где прослеживаются закономерности формирования художественных течений, и в частности, культурно-философского течения символизма в его связи со всеми формами обществен- '• ного сознания эпохи (Т.Н.Левая, В.И.Иванов, Д.В.Сарабьянов, В.А.Сарычев, • М.А.Мирза-Авакян, Ю.Н.Холопов, Ю.В.Келдыш, Б.В.Асафьев, Т.М.Степанская и др.). В трудах этой группы исследователей прослеживаются идеи художественной трансформации течений искусства порубежья в живопись, музыку, архитектуру и другие виды мироощущения творцов конца XX начала XXI века. Необходимо заметить, что представленное деление является условным, поскольку в своих работах исследователи касались самых различных проблем. В связи с тем, что интересы автора лежат больше в области музыки и поэзии, больший упор в анализе художественного течения символизма сделан на эти виды искусства. Исходя из актуальности и степени разработанности темы, выделены объект и предмет исследования. Объект исследования - умонастроения духовной элиты русского общества конца XIX начала XX вв. и социокультурные условия формирования символизма. Предмет исследования - синкретизм искусства в духовном пространстве России конца XIX — начала XX вв. Цель исследования: - трансформировать накопленный духовный опыт творцов русской идеи рубежа XIX — XX веков для использования в построении фундамента духовно-экологической цивилизации XXI века и поиска национальной идеи для России. - систематизировать основные идеи творцов серебряного века и на анализе художественного течения символизма, как наиболее характерного выражения духовного апокалипсиса времени, выявить тенденции в развитии искусства нового рубежа эпох, синкретичные по своей сути. Представленная общая цель реализуется в виде следующих взаимосвязанных задач: ¦ рассмотреть истоки и смысл русского религиозно-философского ренессанса и его влияние на формирование символизма; 7 ¦ выявить в философских воззрениях трансформацию и воплощение художественных идей времени как интеллектуально-чувственное волевое ,^ выражение синкретизма искусств и проявление закономерности бытия; ¦ определить идейные и нравственные составляющие творчества русских символистов в литературе, живописи и музыке в духе всеединства; ¦ на примере творчества А.Н.Скрябина показать глубинную связь фило-софских идеи космизма с эстетико-художественными принципами русского символизма; ¦ исследовать влияние религиозно-эстетических и этических взглядов ,л культурной элиты рубежа XIX-XX вв. на построение фундамента духовно-экологической цивилизации XXI века в России. # Методологическая основа исследования Решение поставленных задач обусловило необходимость обращения к следующим методам исследования: методу диалектики с использованием приемов детерминизма и историзма; методу сравнительного анализа, кото-рый позволил рассмотреть и сопоставить взгляды различных ученых на понимание сущности процессов, происходивших в духовной жизни России рубежа веков, найти в них общее и особенное. Сочетание данного метода с системным подходом дало возможность для поиска альтернативных рациона-'• • лизму форм «цельного знания» новой рациональности как преодоление фрагментарности сциентических представлений и собирания мира как переоткрытия сакральности, что становится в центре новых моделей цивилизации. Научная новизна исследования состоит в следующем: 1) Проведен сравнительный анализ взглядов отечественных и зарубежных ученых, философов, искусствоведов, эстетиков на проблему формирования '* духовного сознания Х1Х-начала XX вв. в России, синкретичного по своей су- • ти. В результате этого выявлена своеобразная конвергентная ситуация, воз- никшая в процессе восприятия русской духовной элитой европейской мысли и искусства. Л 2) Выявлена национальная особенность русского философствования - л космизм в искусстве. 3) Определены и систематизированы найденные в конце XIX века пути, ведущие от разума к вере и, в свою очередь, пути сакрализации науки и ис~ т кусства с новыми нравственными координатами. 4) Обозначена роль русского космизма как мифопоэтического по своей природе и как программа мироустроительного, ургийного смысла творчества. ,* В результате исследования рассмотрен и феномен мирового значения - сим- волизм как «автопортрет сложной духовной жизни» России рубежа XIX-XX веков. Проведенное исследование позволило органично соединить эпоху # «серебряного века» с новыми поисками духовно-экологической цивилизации XXI века. Положения, выносимые на защиту. v 1. Синкретизм искусства - особенность мировидения духовной элиты русского общества рубежа XIX-XX вв. 2. Символизм в философии и искусстве является выражением синкретического мировоззрения эпохи. * ^ 3. Космизм в искусстве является национальной особенностью русского философствования, получающей новый импульс для развития в XXI веке. 4. Новые отношения разума и веры и сакрализация науки и искусства рассматриваются как главные составляющие процесса синкретизма духовной жизни. 5. Роль русского космизма определяется как мировоззренческая программа и смысл творчества символистов. (• 6. Синкретизм духовной жизни России рубежа веков представлен как ос- ^ нова поисков построения духовно-экологической цивилизации XXI века. Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость работы, на наш взгляд, заключается в том, что в ней сделана попытка на обширном философском, историческом и искусствоведческом материале показать формирование общественного сознания духовной элиты России на рубеже XIX - XX вв. Проведенный анализ позволил выявить важные составляющие национального менталитета и философствования, которые в новых условиях, во многом близких к периоду порубежья, помогут построить фундамент духовной цивилизации XXI века для России. Данное исследование, комплексно рассматривая проблемы духовной жизни России, может быть использовано в курсах истории Отечества, эстетики, истории музыки, где порой узкая направленность мешает выявлять особенности изучаемого периода в широком аспекте. Результаты проведенного исследования были обсуждены на заседаниях клуба профессоров Алтая (2003, 2004 гг.), Философского общества Алтая (2002, 2003, 2004, 2005 гг.), на научно-практических конференциях: Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы формирования культуры и нравственности в современной системе образования и воспитания», Барнаул АКИПКРО, 1992 г., Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы формирования культуры и нравственности в современных социокультурных условиях», Барнаул АКИПКРО, 1995 г., Межрегиональной конференции «Теоретические и методические аспекты освоения гуманитарного знания в школе», Барнаул АКИПКРО, 1998 г., Всероссийской научной заочной конференции «Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре. Прошлое и современность», Барнаул БГПУ, 2003 г., Межрегиональной научно-практической конференции «Проблемы музыкально-эстетического образования и воспитания молодежи Сибири на современном этапе», Барнаул АГУ, 2000 г., «III Международный конгресс Образование и наука в XX веке: проблемы интеграции и правового регулирования», Ново- 10 сибирск НГПУ, 2003 г., Второй межрегиональной очно-заочной научно-практической конференции «Проблемы социогуманитарного образования», Барнаул БГПУ, 2004 г., Третьей и четвертой Российских научно- практических конференциях «Философия, методология и история знаний» Сибирского института знаниеведения, Барнаул, ноябрь 2003 года и декабрь 2004 года. Ряд основополагающих идей исследования нашли свое место в цикле музыковедческих выступлений автора в течение 2001 - 2004 гг. в филармоническом цикле «300 лет музыки» в Алтайском крае. Результаты проведенного исследования отражены в 13 публикациях автора объемом 8,3 печатных листа. 11 ГЛАВА 1 » СМЕНА МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ОРИЕНТАЦИИ # В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ РОССИИ КОНЦА Х1Х-НАЧАЛА XX ВВ. §1. Генезиз новых мировоззренческих оснований в философской и худо-жественной культуре России Конец XIX - начало XX века представляет собой переломную эпоху не с* только в социально-политической, но и в духовной жизни России. Особенно шоковое воздействие на умы интеллигенции оказали революционные события 1905-1917 гг. Сборник «Вехи» облек эти настроения и искания части рос- # сийского общества в интеллектуальную форму и представил, по выражению современного историка и культуролога Л.Г.Березовой, «наиболее серьезную попытку изменить рационалистично-нигилистическую парадигму интеллигентского сознания» [169, С.36]. Вместе с кризисом разночинного мировоз- 1Ш, зрения это была попытка создать новый инструмент культурной регуляции, когда в обстановке духовного кризиса перестали действовать традиционные регуляторы обыденного существования - религия, право, мораль. Основополагающее значение приобретает в этих условиях русская религиозная фило- • софия. Н.П.Полторацкий устанавливает четыре главные периода в развитии русской религиозной философии [189, С.94]: - первый охватывает первую половину XIX века и характеризуется влия- •* - - \ л, нием немецкой идеалистической философии, хотя здесь уже и вызревают новые самобытные программные идеи в трудах А.Хомякова и И.Киреевского. '" Второй период - это последняя четверть XIX века, характеризуется такими • великими именами как Ф.Достоевский, Вл.Соловьев, Л.Толстой, К.Леонтьев, Н.Федоров. Этот период проходит под знаком соловьевской системы Всеединства как основы духовного мировидения эпохи. Третий период - период • 12 русского культурного ренессанса, охватывает конец XIX и начала XX веков. Это время острых дискуссий и идейных столкновений между материалисти- ческим и идеалистическим миросозерцанием. Русский культурный ренессанс выдвинул целую плеяду блестящих имен отечественных мыслителей: братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких, В.В.Розанова, Д.С.Мережковского, Вячеслава Иванова, Льва Шестова, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева, П.В.Струве, С.Д.Франка, С.А.Алексеева-Аскольдова, Н.О.Лосского, П.И.Новгородцева,, П.А.Флоренского, В.Ф.Эрна и др. Четвертый период - это период эмиграции, когда большинство философов русской религиозной мысли вынуждены были творить за границей, и в то же время именно тогда произошло оформление русской религиозной философии как особой школы философской мысли, выход ее на мировую интеллектуальную сцену. Критикуя западный протестантизм, Даниил Андреев высказал мысль, что его вожди «свернули на путь не обогащения мира религиозных идей, прозрения и чувств, а его обеднения за счет низвержения из него элементов мистериальных, магических, а также за счет ослабления роли элемента рели- гиозно-эстетического» [3, С.382]. Кризис позитивистского мировоззрения открыл для России новые горизонты. Русская религиозная философия рубежа веков - это феномен духовной жизни России, поскольку это не религия, не богословие и не схоластика, а мировидение, с помощью которого русские мыслители этого направления пытаются найти новые подходы к решению сложнейших проблем бытия, истины и человека. Определяющее значение нового направления в том, что оно не столько религиозно, сколько имеет социально-политический аспект и про-блемы этой сферы разрабатывает глубоко и целостно. Полем поисков становятся проблемы соборности, учение о богочеловеке, религиозный космоло-гизм и эсхатология, проблемы смысла истории, человеческой культуры и ци- вилизации, проблемы власти и революции, социализма и коммунизма. Русская религиозная философия предложила качественно новые подходы к пониманию мира, человека в нем. Конечно, мыслители нового направ- 13 ления, откликаясь на запросы времени, несли в себе и все противоречия. Как писал тогда Бердяев: «Было сходство с романтическим и идеалистическим движением начала XIX века. В России появились души очень чуткие ко всем веяниям духа. Происходили бурные и быстрые переходы от марксизма к идеализму, от идеализма к православию, от эстетизма и декаденства к мистике и религии, от материализма и позитивизма к метафизике и мистическому мироощущению. Веяние духа пронеслось над всем миром в начале XX века... Происходило несомненно и нарождение нового типа человека, более обращенного к внутренней жизни... Изменилась перспектива. Получалась иная направленность сознания. Раскрылись глаза на иные миры, на иное измерение бытия» [13, С.217-218]. Поворот к метафизическому мироощущению, начавшийся в 80-е годы XIX века, получил в начале нового столетия мощный импульс к развитию. С вытеснением позитивистского мышления изживалась и православная ортодоксия. Великий князь Александр Михайлович, оказавшийся в самой гуще апокалиптических событий века, писал, что «официальное христианство, об- наружившее свою несостоятельность в 1914 году, прилагает все усилия к тому, чтобы превратить нас в рабов Божьих, приводя нас таким образом к фатализму, который несет страшную ответственность за трагический конец России и ее династии» [31, С.265]. Таким образом, всю вину за трагический исход он возлагает на церковь, которая не следует закону любви и поэтому духовно бессильна. И далее великий князь говорит то, к чему в разной степени прикасались все мыслители, художники, поэты и музыканты «серебряного века»: «Скажите себе: Я дух, вечный, свободный, от Бога исшедший и к Богу идущий: я имею в себе всё для того, чтобы с Богом быть в вечном общении, и это все заключается в слове «любить» - слово, которое действительно выражает основной, положительный закон мира» [31, С.266]. Обращение к мыслям великого князя, человека весьма далекого от ду-ховнои жизни времени, очень показательно для понимания мироощущения интеллигенции и его поворота к антиутилитарным ценностям, внутреннему 14 пространству человека и метафизическим проблемам бытия. И все это смогли совершить философы и творцы «серебряного века», подготовив базу для возникновения эстетики символизма. Вместе с тем, анализируя состояние духовной жизни России начала XX века, следует отметить одну ее главную особенность. Тот кризис веры, о котором уже шла речь, был вызван, по мнению современного американского искусствоведа А.Пайман, серьезной аномалией, которая оказала влияние на всю русскую интеллигенцию. Она считает, что причиной кризиса стал определенный разлом в ее среде, поскольку, пережив эпоху веры, Россия не была затронута Ренессансом, но зато, в лице образованных высших классов общества, в полной мере испытала влияние Просвещения, что впрочем, на первых порах почти никак не сказалось на деятельности православной церкви и на народных массах» [207, С.9]. Смену мировоззренческих ориентации этой эпохи особо наглядно можно заметить в духовной практике представителей чисто духовного, академического богословия, в работах которых закладывался и фундамент нового синкретического мироощущения. В их числе зачинатель философской антропологии В.И.Несмелов, автор идеи «философии жизни» М.И.Тареев, «гуссер-лианец» Г.Г.Шпет и «последний из могикан» русского религиозно-философского ренессанса А.Ф.Лосев. Большая часть жизни В.И.Несмелова, профессора Казанской духовной академии, связана с проблемами антропологии, где он вышел за границы традиционного богословия, поскольку, решая проблему человека в системе идей христианской антропологии, прибегает к философии как способу постижения природы и назначения человека, считая его истинным предметом изучения для философии. Время слома веков было временем брожения умов во всех общественных системах, не избежало этого и богословие. Не вдаваясь в суть чисто богословских споров эпохи, мы обратимся к взглядам В.И.Несмелова, которые выражали главное настроение духовной элиты общества, утверждая новый тип богопознания - постижение духовного 15 мира не как откровение Бога человеку, т.е. «сверху вниз», а в противоположном направлении «снизу вверх» и для него очевидно, что «последнее основа- ние истины нельзя отыскать вне человека» [66, С.114]. С этих позиций он критикует И.Канта за допущение «вещей в себе» и идею ноуменального мира, независимо от человека. Безусловно, что на формирование «сверхличностей» эпохи символизма оказали влияние философские воззрения В.Несмелова, где он высказывал положение о том, что развитие человеческой жизни нельзя рассматривать как итог влияния социальной сферы, как действие факторов, находящихся вне человека, ибо бытие инди- вида не есть «собственно процесс развития человеческого духа» [66, С.302]. В.Несмелову более близок Платон, где понимание мира - это только средство для решения великой «загадки о человеке». Отсюда задача такой филосо- фии - «разъяснять человеку его самого, раскрыть смысл его жизни и создать живое определение его деятельности» [5, С.5]. Высшим же проявлением идеальных устремлений личности является «идея Бога» и здесь утверждается существование Верховной личности, ибо только ее бытие мол-сет их (идеальные устремления) объяснить. Все стремления философов «объяснить» Бога вне индивида обречены на неудачу, ибо «мир не подобен Богу» [5, С.302]. Сам же индивидуум - человек - существо, представляющее собой сложное единство тела и духа, и это соединение в че- ловеке телесной и духовной природы составляет трагическое противоречие. «Действительная жизнь человека определяется не природой его личности, а природой его физического организма. Та же идеальная жизнь, которая соответствовала бы его духовной природе, не может быть достигнута им, потому что она противоречит его природе и условиям его физической жизни. В сознании и перелшвании этих временных противоречий человек необходимо приходит к сознанию себя как загадки в мире» [5, С.239]. На это противоре- чие особо обращают внимание исследователи творчества В.Несмелова - Б.Емельянов [189, С.227 - 241] и Л.Шапошников [237, С.184]. 16 Главный смысл этого противоречия - зависимость человека от внешнего мира, где даже усиление его власти над этим миром еще больше усиливает его несвободу и зависимость от природы. Но Несмелов рассматривает и другую сторону человеческого существа - это сфера духа, где уже человек приходит к возможности распоряжаться ею в соответствии со своими потребностями, преследуя свои собственные цели. Так, в своей активной творческой деятельности человек создает новый мир. В этой свободе выбора находит свое выражение нравственная воля человека. Как отмечает В.Зеньковский, «только в нравственной жизни человека совершается таинство физического творческого духа, т.е. обновление и спасение мирового бытия. Это придает всей этике, по Несмелову, космический смысл - в нравственной деятельности человека, и только через нее входит в мир новая сила» [37, Т.2, С. 125]. Но для этого необходимо понять и попытаться разрешить противоречивость человеческой природы в проблеме свободы его воли. И разрешение этих противоречий В.Несмелов видит в развитии духа человека, его личности, которую понимает как движение к идеалу и постепенное его осуществление до последних мгновений жизни. Идеалом же такого стремления христианский философ видит образ Христа. Но здесь опять встает тема глубокой противоречивости человеческой личности, поскольку его телесная организация служит непреодолимым препятствием для достижения этого идеального состояния. Эта внутренняя противоречивость носит неизбежный характер, и именно ее ощущение и делает человека собственно человеком, и именно этот мотив неизбывного трагизма человеческого существования становится после Достоевского, Шестова, Бердяева ведущей темой европейского экзистенциализма, и Несмелов одним из первых сделал эту проблему темой философского анализа. Как отмечает Зеньковский, «этика Несмелова вся светится образом Христа-Спасителя, вне этого нравственное сознание только подчеркивает бессилие нашего существования с его глубокой двойственностью идеального познания и реальной подчиненности слепым законам природы» [37, Т.2, С. 127].

Список литературы

Цена, в рублях: (при оплате в другой валюте, пересчет по курсу центрального банка на день оплаты)	1425

Скачать бесплатно	24879.doc

Найти готовую работу

ЗАКАЗАТЬ

Обратная связь:

Связаться

Вход для партнеров

Регистрация

Восстановить доступ

Материал для курсовых и дипломных работ

15.04.24 Задачи, условия и этапы организации экспериментальной работы

15.04.24 Критерии качества преподавания

15.04.24 Категория нормы в обучающей деятельности

Архив материала для курсовых и дипломных работ

Ссылки:

Счетчики:

© 2006-2022. Все права защищены.
Выполнение уникальных качественных работ - от эссе и реферата до диссертации. Заказ готовых, сдававшихся ранее работ.