Быстрый переход к готовым работам
|
Особенности религиозной политики в «позднем» СССРВ данном параграфе будет дана краткая характеристика религиозной политике Советского государства в период «позднего» СССР. Представляется необходимым выделить как постоянные составляющие идеологических установок Советского государства в отношении религии и религиозных институтов, так и качественно новые факторы, влиявшие на реализацию религиозной политики в западных республиках СССР в последней четверти XX в. Можно с уверенностью говорить о том, что деятельность советской идеологической системы была направлена на искоренение религиозных пережитков у населения[1] Неэффективность репрессий хрущевского периода привела к смене тактических действий: все усилия власти в исследуемый период были направлены через «перевоспитание» на включение в советский, общественный быт. В масштабах всей страны проводилось атеистическое воспитание населения, в первую очередь, молодежи. Изживание религиозных предрассудков населения должно было осуществляться с помощью внедрения «научно-материалистического мировоззрения», которое происходило «в борьбе двух противоположных мировоззрений - научно-материалистического и религиозно-идеалистического. Линия этой борьбы пролегает через весь духовный мир и поведение миллионов верующих и колеблющихся по отношению к религии и атеизму людей», поэтому особое внимание уделялось подготовке преподавательских кадров и разработке методик насаждения* материалистического мировоззрения у верующих». Школа считалась базой в системе становления атеистических взглядов подрастающего поколения и реализации' программных усилий Компартии по изживанию религии[2]. К концу 1970-х гг. в республиках сложилась система, сознательно направленная на усиление партийного контроля за работой школы. Новый виток атеистической пропаганды был связан с ростом активности верующих после подписания Хельсинских соглашений. С 1977 г. в УССР партийными инстанциями разрабатывались меры по усилению атеистической пропаганды, а 22 сентября 1981 г. было принято Постановление ЦК КПСС “Об усилении атеистического воспитания населения.” Пленум ЦК КПСС, прошедший в июне 1983 г. «Об актуальных вопросах идеологической и политической работы массовой работы партии», на кагором было заявлено об усилении идеологической борьбы и о том, что религиозные каналы моїуг использоваться для насаждения религиозности антисоветской, националистической направленности , а затем Пленум 1984 г. по вопросам школьной реформы стали поводом для усиления атеистической пропаганды.
Однако, не смотря на столь, казалось бы, решительные меры высших партийных инстанций, вопрос о степени эффективности проведенной атеистической пропаганды на местах, остается открытым. Наблюдатели констатировали вялость и неэффективность пропагандистов, отсутствие мотивированности у лекторов и т.п. К тому же, общество «Знание», на членов которого приходилась львиная доля по чтению «атеистических» лекций, состояло в значительной степени из людей культурно-патриотической направленности. Параллельно с атеистической пропагандой «с целью удовлетворения эмоциональных и эстетических потребностей» проводилась политика по внедрению псевдо-религиозных «гражданских обрядов». Если в РСФСР пик подобных мероприятий пришелся на 1960-е гг., то в Украине и Белоруссии мероприятия по внедрению гражданских обрядов начались со второй половины 1960-х гг. и активно проводились в 1980-е гг. За внедрение новых релишозных ритуалов были ответственны комиссии, подчиняющиеся в различных республиках государственным или партийным органам. Напр., в Латвии такая комиссия подчинялась республиканскому Агитпропу, в Эстонии - Совету министров, в Украине с 1969 по 1978 г. - Верховному Совету, с 1978 г. - Совету министров* УССР[3]. Наиболее активно внедрение гражданской обрядности проходило в Украине. К1978 г. в Украине насчитывалось 100 паласов и дворцов, 400 ритуальных бюро, 8,5 тыс. залов, 1,5 тыс. хоров, 11,150 оркестров, функционировавших для проведения новых обрядов. В Украине наблюдался постепенный рост участия населения в гражданской обрядности: так светский обряд давания имени ребенку возрос с 47% в 1975 г. до 64 % в 1982 г., гражданские бракосочетания с 64% до 82,9%, и похороны с 6% до 49,5%[4]. В 1981 г. на союзном уровне был дан новый толчок борьбе с религиозной обрядностью. Так 22 сентября .1981. г. ЦК КПСС принял секретное постановление «Об улучшении атеистического воспитания», а затем бюро ЦК утвердило мероприятия, по его выполнению; эго постановление было продублировано республиканскими обкомами, райкомами, горкомами. В Украине церкви, особенно кладбищенские, переделывали под «дома траура». В Белоруссии последнее постановление о внедрении социалистической обрядности было принято на уровне высших исполнительных органов власти (Советом министров БССР) 4 февраля 1985 г. «О мерах по 135 дальнейшему развитию и укоренению социалистических традиций, праздников и обрядов» . В том случае, когда «оторвать от религии» представлялось невозможным, то приходилось работать над формированием «советского верующего». Идеологами прекрасно осознавалась несовместимость советского образа жизни, материалистической системы ценностей с ценностными установками христианской жизни. Верующие не могли полностью исключить себя из участия в общественной жизни: школа, армия, работа - через эти социальные инспгтуты должен был пройти каждый. С целью формирования советского мировоззрения у «служителей культа» государственные инстанции активно участвовали в образовательном процессе в духовно-учебных заведениях. Как отмечал заместитель председателя Совета В. Фуров, «комплекс мероприятий, включающий в себя преподавание в духовных школах Конституции СССР, Истории СССР, проведение различных культурно-просветительских мероприятий, вновь введенные в программу дополнительные темы по нравственному богословию, дает возможность в определенной мере воздействовать на будущих служителей культа в необходимом для пас направлении, расширить его теоретические и практические познания в материалистическом духе. А это, на наш взгляд, будет подрывать религиозно-мистические идеалы будущего пастыря; может привести, наряду с другими объективными и субъективными факторами, к пониманию собственной бесполезности 136 как служителя культа» . На практике культурно-патриотическое воспитание включало в себя 1 *^7 лекции и семинары, которые проводили лекторы из общества «Знание» , посещение театров, просмотр советских кинофильмов, ознакомление с советскими журналами и газетами, прослушивание программы «Время», проведение регулярных политпросвештельских занятий, в первую очередь, по внешнеполитической обстановке, поездки по местам боевой славы, концерты и идеологические мероприятия в честь основных советских праздников.1 В качестве принципиального недостатка учебного процесса Рижской духовной семинарии инспектор СПДР О.Н.Рубцов называл то, что «в семинарии нет телевизора, слушатели не читают газет, не 138 слушают радио» . Чтение газет и просмотр телевизора также были признаком включения' верующих в советскую общность. Уполномоченные с удовлетворением сообщали о «воспитательной работе», проводимой со «служителями культа», в которой важное место отводилось обсуждению материалов, публикуемых в советской'периодической печати. Именно-поэтому в качестве положительной характеристики абитуриента заочных курсов ЕХБ называлось то, что «имеет телевизор, который постоянно смотрят жена и четверо детей, много занимается физкультурой»[5]. Принципиальным направлением деятельности по снижению религиозной активности населения была разработка методик индивидуальной работы с верующими. С активными верующими проводились «воспитательные» беседы с целью «понижения религиозного экстремизма», о которых затем посылались отчеты, в том числе, и с членами нелегальных объединений - напр., с активистами «Совета церквей», Свидетелями Иеговы. Как достижения власти рассматривалось участие верующих (в первую очередь, протестантов) в общественных акциях: собраниях на работе, советских праздниках, концертах, поднесении цветов к вечному огню. В 1980 г. сообщалось как о принципиальном успехе: «исполком добился посещения иеговистами торжественных собраний по случаю советских праздников, участия в благоустройстве поселка, в возложении венков на брагские могилы в День Победы 9 мая».[6] Основные усилия государственных структур в религиозной сфере были направлены на борьбу с религиозным экстремизмом и буржуазным национализмом. Борьба с религиозным экстремизмом затронула не только Украину с Белоруссией, но и «спокойные» прибалтийские республики. В нач. 1980-х гг. репрессивный аппарат обрушился па «чрезмерных» религиозных активистов всех конфессий в стране. Ограничение религиозной деятельности рамками «законодательства о культах» было ключевой установкой властей в исследуемый период.
[1] Чуковенков Ю.А. Индивидуальная атеистическая работа. Советская Россия, 1988. [2] Пхиденко И.С. Взаємодія релігії, школи та держави в 70-х - 80-х pp. XX ст. // Збірник навчально-методичних матеріалів і наукових статей історичного факультету ВДУ. Луцьк, 2000. — Вип. 5. - С. 50-54. [3] Традиции, обряды, современность. Киев, 1983. [4] Там же. С. 13. [5] ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 6. Д. 3128. Л. [6] ГЛРФ. Ф. 6991. Оп. 6. Д. 2201. Л. 23.
Вся работа доступна по ссылке |
Ссылки: 
Счетчики:
|
