Идея Божественного и демонического в аспекте философских традиций

Современная философия и языкознание выявили многообразные взаимоотношения между языком и собственно познавательной деятельностью человека. В силу этого обстоятельства лингвистическая философия, когнитивная лингвистика, концептология становятся одними из господствующих парадигм философии и языкознания на рубеже XX-XXI вв., в русле которых исследуется проблема соотношения языка и мышления, сознания, изучается ментальная репрезентация объектов и явлений действительности [см., например, труды Л. Витгенштейна, Р. Барта, Р.И. Павилениса, А.Р. Лурия, В.Ф.Самсонова, Ю.Д. Апресяна, Н.Д. Арутюновой,

С.И. Шаховского, Ю.С. Степанова, А.П. Бабушкина, А.Н. Баранова, Д.О. Добровольского, С.Г. Воркачева и мн. др.].

«Семантическая материя» [Воркачев 2002: 34] языковых единиц, номинирующих теологические и демонологические существа, реализует относящиеся к числу «универсальных философских концептов» [Булыгина, Шмелев 1997: 481] представления человека о Божественном и демоническом, являющихся «духовными сущностями, способными обеспечить связь между разнопорядковыми идеями мира - Божественного и человеческого, отмеченные предельным душевным напряжением» и «созданные им (человеком - В.А.) для понимания самого себя и своего места в мире» [Воркачев 2002: 13]. Таким образом, теологические и демонологические компоненты исследуемых фразеологизмов в ипостаси лексем могут быть представлены в предельно обобщенном, философском аспекте в качестве мировоззренческих и аксиологических универсалий. Это позволит выявить их глубинные общекультурные смыслы путем установления гносеологической ценности                              аналогичных                      ментальных конструктов. «Язык философского мышления «надстроен» над языками отдельных этносов и является языком суперэтнической культуры: восточной, европейской либо иной» [Там же: 34].

На всем протяжении истории мировых цивилизаций человечество неотступно преследовали ставшие фундаментальными в философской науке вопросы происхождения человека и жизни, основ бытия, места человека в космогонической системе, структуры мироздания и т.п. Древний человек, равно как и современный, испытывал стремление познать мир во всех его связях и отношениях, а также осознать себя и определить свое место в мироздании. В связи с этим в сфере гносеологического знания представляется возможным выделить два его элемента: философию мифологии и религии.

Философия мифа и религии заключают в себе различные философско- мировоззренческие построения, концептуализирующие существование «сверхъестественного» [Носова 1975, В.И. Гараджа // ФЭС 1989], «сверхъестественных сил» [Ю.Б. Пищик // ФЭС 1989], «сверхприродного» [С.А. Токарев // ФЭС 1989], «сверхчувственных миров» [Вундт 1998], «сверхъестественной реальности» [Кимилев 1998], «трансцендентальных сущностей» [Кимилев 1998], «Божественной Реальности» [Мень 2000, Кимилев 1998], «божественного присутствия» [Ф. Шеллинг // Осаченко, Дмитриева 1994], «божественных сил» [А.А. Тахо-Годи //Мифологический словарь 1991], «божественного начала» [Ермакова 2000], «божеств» [Шлейермахер 1994, Веселовский 1989] как основополагающих констант бытия, управляющих миром и человеком.

Вся работа доступна по ссылке https://mydisser.com/ru/catalog/view/409214.html