Бесплатно скачать, заказать диплом, курсовую, диссертацию Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья

У нас уже 176407 рефератов, курсовых и дипломных работ

Сделать закладку на сайт

Заказать диплом, курсовую, диссертацию

Быстрый переход к готовым работам

Мнение посетителей:

Книга жалоб
и предложений

Название	Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья

Количество страниц	226

ВУЗ	МГИУ

Год сдачи	2010

Бесплатно Скачать	23743.doc

Содержание	Содержание Введение...3 Глава 1. Состояние традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в конце XIX - первой четверти XX вв...45 1.1. Формы заключения брака у татар Среднего Прииртышья...46 1.2. Обряды предсвадебного цикла...56 1.3. Свадьба...76 1.4. Послесвадебные обряды...104 Глава 2. Традиционная свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья как результат этнокультурных взаимодействий...127 2.1. Этнокультурные связи татар Среднего Прииртышья по материалам свадебной обрядности...129 2.2. Сходство и различия в свадебной обрядности курдакско-саргатских и тарских татар...147 Глава 3. Трансформация свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья...166 Заключение...198 Список использованных источников и литературы...202 Список сокращений...226 Приложения Введение Актуальность исследования. Процессы трансформации традиций, распада некогда целостных, довлевших над локальными обществами универсальных культурных систем, исчезновения отдельных, входивших в них элементов сегодня составляют основное содержание этнокультурных изменений, затронувших известные в Западносибирском регионе этносы1. Подобное направление этнокультурных процессов обусловлено тем, что многие этнические общества втянулись в XX в. в ход общемирового движения, процессы индустриализации и урбанизации захватили их, видоизменили их материально-хозяйственную культуру, традиционно поддерживаемую и культивируемую веками2. Под угрозой исчезновения оказалась и традиционная духовная культура. В нашей стране долгое время общими для всех были формы общесоветской культуры. Произошли серьезные изменения социальных нравов, общественной психологии, были выработаны новые культурные формы, носившие массовый характер, которые были вплетены в ткань традиционного, что отразилось на состоянии всей культурно-бытовой сферы этнических обществ, на отношении к национальной духовной культуре, которая потеряла свою значимость, частично утратила самобытность. Не последнюю роль в этом процессе сыграл культивируемый советской властью курс на сближение народов, на межэтническую интеграцию на основе общих ценностей. Этнокультурное взаимодействие этносов наложило отпечаток на сферу традиционных отношений, канонов и норм3. Всепоглощающим стал процесс трансформации национальной культуры. В этой ситуации проблема сохранения традиционного становится наиболее важной. Забываются традиции прошлого, их изучение представляется с каждым годом все менее доступным. Наслоения поздних культурных форм, новаций изменили первоначальную картину состояния культур этносов, и грань между явлениями традиционными и новационными не уловима, не различима четко4. Вычленение традиций и новаций из культурного поля, решение проблемы совмещения старого и нового сегодня необходимо. Пока сохранились еще реликты прошлого, изучение традиционной культуры представляется возможным, и тем более оно необходимо, поскольку сфера эта - ценнейший источник информации по истории функционирования культур в прошлом и трансформации их в настоящем, истории развития, творческой работы этносов. Изучение традиций эффективно и для решения проблем этногенеза народов, при выявлении этнической специфики культур, при решении вопросов этнокультурного взаимодействия . Внимание к национальной традиционной культуре сейчас не случайно. В настоящее время произошел отказ от прежней национальной политики, ориентировавшейся на интеграцию и консолидацию этнических обществ на общей идейной и культурно-бытовой основе. Развитие этносов получило направление на использование традиционного культурного багажа, в связи с этим возрос интерес широких слоев населения к национальному культурному наследию, к традиционным формам культуры и быта6. Таким образом, изучение традиций востребовано> сегодня, этого требуют не только научные интересы, но так же социальные и духовные потребности развивающегося общества. Актуально по-прежнему изучение обрядовой культуры, которая не осталась в стороне от протекающих изменений. Несмотря на утрату своей целостности, тенденции к отмиранию, упрощению некоторых ритуальных форм, традиционно-бытовая обрядность, будучи наиболее консервативной сферой, связанной с областью традиционного мировоззрения и психологии, сохранила еще специфические этнические черты. Интерес к обрядовым формам культуры обусловлен их информативными возможностями и функциональной значимостью. Традиционная обрядность, как всякая культурная форма, выполняет определенные коммуникативные функции7, которые имеют особое значение для этносов, поскольку обеспечивают наличие особых информационных связей - специфического способа передачи этнокультурной информации, способствуют преемственности этноса и обеспечивают стабильность его во времени. Обрядовая культура является и своеобразным механизмом «регуляции внутриэтнических связей», действие которых подразумевает объединение деятельности индивидов путем включения их в систему социальных институтов, интериоризацию (восприятие) индивидами групповых норм и ценностей, снятие возникающих в повседневном общении эмоциональных напряжений и, наконец, утверждение социальной значимости таких жизненных состояний, как рождение, вступление в брак, смерть9. Обрядность способствует аккумуляции и передаче культурного опыта этноса, выполняет важную функцию воспроизводства этнической специфики жизненного уклада и форм общения10. В связи с этим представляется весьма актуальным изучение свадебной обрядности, которая является наиболее устойчивым элементом культуры этноса. Свадебный обряд относится к обрядам перехода, связанным с переломными моментами в жизни человека, с изменением его возрастного и общественного статуса. Свадебные обряды сопровождают создание новой семьи, поэтому ее изучение помогает нам понять роль и место семьи и каждого человека в обществе. Многие обрядовые действия, совершаемые в моменты заключения брака, имеют глубокие исторические корни, повторяются из раза в раз столетиями, меняют свое содержание и смысл, но, тем не менее, продолжают исполняться по традиции, живут до сих пор. Особый интерес представляет свадебная обрядность в полиэтничных регионах, к которым относится Сибирь, и где непрерывными являются процессы взаимовлияния культурх 1. Объектом исследования в данной работе является свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья в конце ХГХ - XX вв. Предметной областью исследования является структура традиционного свадебного обряда татар Среднего Прииртышья; локальные особенности, этническая специфика обряда, этнокультурные связи татар Среднего Прииртышья на примере свадебной обрядности; трансформация внешних обрядовых форм и функциональной направленности обряда. Степень изученности темы. Рассмотрение истории изучения свадебного обряда татар Среднего Прииртышья невозможно без характеристики изучения сибирских татар в целом, поэтому в начале этого раздела дается представление о развитии проблематики изучения сибирских татар в целом, а затем уже дается характеристика работ, посвященных непосредственно свадебной обрядности сибирских татар. Культура и быт сибирских татар привлекали внимание исследователей, начиная с XVIII в. Записи путешественников, историков, лингвистов XVIII - начала XX вв. содержат важные сведения о расселении, занятиях, быте и культуре татарского населения Сибири, которые можно использовать для изучения их прошлого12. Очерки по истории изучения сибирских татар содержатся в ряде работ Н.А. Томилова, И.В. Захаровой13, что, надеемся, избавляет нас от необходимости ее подробного описания. Наиболее активный и плодотворный этап в изучении сибирских татар пришелся на вторую половину XX в. Начали преобладать исследования, основанные на данных этнографии, языка, фольклора. Ученые осмыслили опыт первых исследователей Сибири14, специалистов привлекли проблемы этнической истории сибирских татар, в это время выходят этнографические статьи, а позже монографии по истории и этнографии сибирских татар. Расцвет этнографического изучения сибирских татар связан с научной деятельностью выдающихся ученых -Ф.Т. Ванеева и Н.А. Томилова. Ф.Т. Валеев в своих трудах исследовал различные стороны традиционной культуры сибирских татар, его труды стали основой для дальнейшего изучения этого народа15. Н.А. Томиловым было проведено глубокое исследование этнической истории сибирских татар, чулымских тюрков, казахов, сибирских бухарцев, пришлых поволжских и приуральских татар Западной Сибири, были решены проблемы формирования этнических и этнографических групп тюркоязычных народов Сибири, их этногенеза16. В круг научных интересов Н.А. Томилова также входит изучение различных сфер материальной и духовной культуры сибирских татар17. Благодаря его научным изысканиям ученые получили возможность продолжения и углубления дальнейших исследований по этнографии сибирских татар. Значительное число существующих исследований посвящено проблемам этнолингвистической классификации и этноязыкового развития тюркских групп Западной Сибири . Также были изданы работы по антропологии тюркоязычных групп населения Западной Сибири, в том числе тоболо-иртышских татар19. В 1974 г. был открыт Омский государственный университет, в нем был создан Музей археологии и этнографии, коллекции которого каждый год пополняются благодаря проведению экспедиций к различным народам, в том числе и к сибирским татарам. В 1985 г. в ОмГУ была открыта кафедра этнографии. Её сотрудники работают под руководством доктора исторических наук, профессора Н.А. Томилова. Этнографии сибирских татар посвящены работы научных сотрудников Омского филиала ОИИФФ СО РАН М.А. Корусенко, С.Н. Корусенко, А.Г. Селезнёва, Е.Ю. Смирновой. В целом, коллектив этнографов ОмГУ, ОФ ОИИФФ СО РАН и ОФ РИК плодотворно разрабатывает следующие направления в изучении сибирских татар: генеалогия и этническая история, традиционная одежда, погребальная обрядность, хозяйство, традиционная пища, народная хореография, традиционные верования20. В записях путешественников и историков XVIII - первой половины XIX вв. содержатся фрагментарные сведения об обычаях и обрядах, сопровождающих свадьбу, они весьма поверхностны, и не дают нам полной картины обряда. Во второй половине XIX - начале XX вв. появились публикации, в которых описываются формы заключения брака сибирских татар, наиболее яркие обряды при сватовстве, на свадьбе, семейные нравы21. И. Юшков описал обычай выплаты калыма у сибирских татар, свадебную пищу, обряд смены головного убора у невесты, особенности проведения сватовства и первой брачной ночи. К. Ельницкий, повествуя «о семейных обрядах некоторых сибирских татар», достаточно подробно описал процедуру сватовства, религиозного бракосочетания, переезда молодых к родителям жениха у барабинских татар22. Н. Маслюков на основе собственных наблюдений предпринял попытку сравнительного анализа свадьбы томских татар и русских, исходя из чего сделал вывод о влиянии «татар томских на свадьбу русских»23. Авторы не ставили перед собой цель всестороннего описания свадебного обряда, каждый из них, как правило, подробно фиксировал отдельные элементы традиционного бракосочетания. Наиболее полно исследователями были описаны свадебные обряды барабинских татар. С началом активной экспедиционной деятельности во второй половине XX столетия исследователи получили возможность изучения различных сфер традиционной культуры сибирских татар. Появились обзорные этнографические статьи В.В. Храмовой о западносибирских татарах, в которых описана и традиционная свадьба24. Дальнейшее изучение свадебной обрядности сибирских татар связано с научной деятельностью Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова. В работах Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова освещены многие вопросы, касающиеся традиционной обрядовой культуры различных групп сибирских татар, в том числе уделялось особое внимание свадебному обрядовому комплексу, его состоянию на рубеже XIX - XX вв., и трансформации основных его элементов в XX в. Но работы Н.А. Томилова, в том числе его «Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья», а также статьи в сборниках «Историческая этнография: традиция и современность», «Семейная обрядность народов Сибири», касаются преимущественно свадебной обрядности томских татар25. Несмотря на то, что многие черты свадьбы являются общими для всех групп сибирских татар, остается особенное, обусловленное их слабой интегрированностью. Различия отдельных компонентов обряда могут свидетельствовать об особенностях этнокультурной истории татар, а потому нуждаются в выделении. Тесных контактов между татарами Томского Приобья и татарами Среднего Прииртышья не существовало, поэтому работы Н.А. Томилова, прекрасно иллюстрируя общее направление развития свадьбы сибирских татар, не раскрывают вопросов, связанных с проблемой трансформации традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья. Правда, следует отметить статью Н.А. Томилова, написанную совместно с И.М. Карелиной «Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья», и монографию, написанную в соавторстве с Ф.Т. Ванеевым «Татары Западной Сибири: история и культура»26. Эти работы раскрывают некоторые стороны свадьбы западносибирских татар и относящихся к ним курдакско-саргатских и тарских татар. Статья Н.А. Томилова и И.М. Карелиной носит обобщенный характер, опираясь на значительный массив источников, ее авторы систематизировали информацию, выявив традиционный пласт свадебной обрядности, была предпринята попытка сопоставительного анализа свадьбы тарских и курдакско-саргатских татар, выделения общих и отличительных черт. Несмотря на несомненную ценность данных работ, следует отметить, что они носят довольно обобщенный характер и не дают развернутой характеристики свадьбы курдакско-саргатских и тарских татар. Широкий обзор свадебной обрядности западносибирских татар, а именно групп тарских, тобольских, тюменских татар дан в работах Ф.Т. Валеева «Западно-сибирские татары во второй половине XIX - начале XX вв.», «Сибирские татары: культура и быт» ив статье «Некоторые черты традиционных свадебных обрядов западносибирских татар»27. Была предпринята попытка выделения основных этапов традиционного свадебного обряда. «Цикл свадебных обрядов состоял из следующих этапов: сватовство, сговор, совет, собственно свадьба, приветствие женихом родителей невесты, перевоз молодой в дом родителей невесты. К обрядам досвадебного цикла у сибирских татар следует отнести сватовство, совет, а к обрядам послесвадебного цикла - обряд приветствия женихом родителей невесты, перевоз молодой в дом родителей мужа и визит молодых к родителям невесты»28. Были описаны некоторые особенности отдельных компонентов обряда у вышеназванных групп. Преследуя цель рассмотреть свадебный обряд наиболее полно у целого ряда групп сибирских татар, автор, безусловно, не мог дать обстоятельного описания свадебного обряда у курдакско-саргатских и тарских татар. В настоящее время возможности всестороннего исследования свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в свете этнокультурного развития всего татарского населения Западно-Сибирской равнины увеличиваются по мере того, как растет уровень изученности многих сторон материальной, соционормативной и духовной культуры сибирских татар. Опубликован ряд работ по традиционной свадебной обрядности татар Тюменской и Омской областей29. Ф.Л. Шарифуллина в статье «Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей» предприняла попытку сравнительного анализа свадебной обрядности разных территориально-этнографических групп сибирских татар. Для сравнения были взяты заболотные татары Тобольского района Тюменской области, татары южной части Тюменской области, татары Тарского района Омской области, татары Тевризского района Омской области, Усть-Ишимского района Омской области и части Вагайского района Тюменской области, жители ряда поселений Большереченского и Колосовского районов Омской области30. Ф.Л. Шарифуллина описала свадебный обряд каждого «поселенческого куста» сибирских татар, но проанализировать собранные материалы, выявить общие и особенные моменты обряда, четко их обозначить, на наш взгляд, ученому не удалось. В качестве вывода исследователь говорит о существовании двух типов свадебной обрядности на исследуемой территории. Первый тип характеризуется тем, что важнейшие свадебные обряды санкционирующего характера проводились на территории родителей невесты. Второй тип - все важнейшие обряды проходили на территории родителей жениха (переезд в дом жениха до первой брачной ночи, активное участие жениха и невесты в свадебном застолье и т.д.). Но такой вывод противоречит этнографическим материалам по традиционной свадьбе, собранным в ходе многочисленных экспедиций в указанные районы. Доминировал у сибирских татар первый тип свадьбы, появление же второго связано с началом трансформации свадебного обрядового комплекса сибирских татар. В 2001 г. вышла в свет коллективная монография казанских ученых «Татары», в которой один из разделов был посвящен свадебной обрядности31. Р.К. Уразманова рассматривает свадебный обряд во всей его совокупности, выявляя общие и самобытные элементы у различных «периферийных групп татар», к которым в данном труде относят и сибирских татар. Но внимание автора раздела было в основном сконцентрировано на казанских татарах, а самобытный обрядовый комплекс сибирских татар так и не нашел должного осмысления. С каждым годом растет количество полевого этнографического материала, возможности более подробного изучения свадьбы татар Среднего Прииртышья увеличиваются. А исследования, отвечающего состоянию источниковой базы, включающей всю известную этнографическую информацию, учитывающей последние достижения этнографов-сибиреведов, которое поставило бы развитие свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в центр внимания, до сих пор нет. Мы надеемся, что представленная работа заполнит пробел в изучении духовной культуры курдакско-саргатских и тарских татар конца XIX - XX вв. Цель данного исследования заключается в реконструкции исторической динамики свадебного обряда татар Среднего Прииртышья в конце XIX - XX вв. Для достижения заданной цели были поставлены следующие задачи: • реконструировать традиционный свадебный обряд татар Среднего Прииртышья; • провести сравнительный анализ свадебной обрядности курдакско-саргатских и тарских татар; • выявить этническую специфику и этнокультурные взаимодействия курдакско-саргатских и тарских татар с другими этническими образованиями и степень их влияния на свадебную обрядность татар Среднего Прииртышья; • проследить пути трансформации традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья; • дать характеристику состояния свадебного обряда татар Среднего Прииртышья в конце XX в. Хронологические рамки работы охватывают конец XIX - XX вв. Нижняя их граница определяется тем, что в среднем большая часть информантов относится к поколению людей, вступавших в брак в 1920-е - 1950-е годы XX в. Они повествовали либо о собственной свадьбе, проходившей по традиционным обычаям, либо о том, что запомнили из рассказов родителей и стариков. В этнографической литературе второй половины XIX - начала XX вв. также содержатся интересные сведения о свадебном обряде сибирских татар в конце XIX века. Как правило, авторы публикаций описывали то, что им самим удалось наблюдать. Последующий период со второй четверти XX в. рассматривается с точки зрения изменений, происходящих в свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья. Территориальные рамки исследования - северные районы Омской области и так называемый карагайский узел деревень на границе Омской и Тюменской областей. Согласно современному административному делению, тарские татары проживают на территории Болынереченского, Муромцевского, Тарского, Колосовского районов Омской области, курдакско-саргатские татары - в Знаменском, Усть-Ишимском, Тевризском районах Омской области и Вагайском районе Тюменской области. Сибирские татары - это тюркскоязычное население Сибири, издавна проживающее в основном в сельских районах и городах Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей. Переписи населения включают в этот состав не только коренных тюрков Сибири, но и представителей татар, прибывших в разное время из Поволжья, Приуралья и других районов страны. Сибирские татары состоят из нескольких этнических групп - томских, барабинских и тоболо-иртышских татар32. Н. А. Томилов в тоболо-иртышской этнической группе выделил несколько территориально-этнических групп: тюменско- туринскую, тобольскую, ясколбинскую (заболотную), курдакско-саргатскую, тарскую33. В настоящем исследовании рассматривается свадебная обрядность курдакско-саргатской и тарской групп тоболо-иртышских татар, расселенных в Среднем Прииртышье. Курдакско-саргатские татары. Сибирские татары, проживающие в настоящие время в бассейне Иртыша южнее тобольских татар, выделяются в самостоятельную этнотерриториальную группу, которую называют курдакско-саргатской. Традиционно они и расселённые южнее аялынские и туралинские татары назывались, нередко называются и сейчас, тарскими татарами34. Но на основании исследований по этнической истории сибирских татар Н.А. Томиловым предложена своя точка зрения по этому вопросу35. Группа курдакско-саргатских татар включает в себя не только сибирских татар северных районов Омской области, но и татар карагайского узла современного Вагайского района Тюменской области. В их составе с XVI в. выделяются две подгруппы: курдакская и саргатско-утузская . Вверх по Иртышу курдакско-саргатские татары контактировали с тарскими татарами, вниз по Иртышу - с иштякско-токузскими татарами тобольской группы. Кочуя по Иртышу в южных районах, они сталкивались с ногайцами и казахами. От хантов Васюганья курдакско-саргатские татары были отделены болотами. Но в состав тюркского населения в качестве компонента частично вошли и угры, вернее, южные ханты, проживающие к приходу сюда тюрков по Иртышу. Массовая ассимиляция хантов тюркским населением началась в лесном Прииртышье, как считают археологи, с начала XIII в., хотя отдельные группы тюрков в этот район проникали и раньше37. Курдакскую группу образовало племя курдаков. Этноним курдак в этой форме был известен узбекам, проживающим в южных районах Таджикистана. В качестве других компонентов этой группы, помимо угроязычных хантов, были сарты - выходцы из Средней Азии. Их присутствие здесь отложилось в названии деревни Сартаул. В известном предании о религиозных войнах шейхов в 1394-1395 гг. сообщается, что в то время у Иртыша жили ханты, ногаи, кара-кыпчаки, иштяки (ичтяки). Локализация иштяков известна: они вошли затем в состав иштяко-такузской группы тобольских татар. Из остальных указанных групп на территории курдаков могли проживать кара-кыпчаки. Наличие кыпчаков подтверждается и их родовым названием карагай, сохранившимся в названии деревни Карагай Курдакской волости. В южной части расселения курдакских татар в топонимике сохранились следы пребывания здесь алтайцев . Саргатско-утузская группа названа так по наименованию основных татарских волостей, в которых проживало большинство ее татарского населения. Кроме того, известно, что в состав этих татар входили подразделения (видимо родовые) саргатов и утузов (отузов)39. В настоящее время курдакско-саргатские татары проживают на территории Знаменского, Тевризского и Усть-Ишимского районов Омской области и на юге Вагайского района Тюменской области. В поселениях этой группы татар сейчас живут потомки пришлых татар, переселившихся сюда в конце XIX - начале XX вв. из районов Поволжья и Приуралья. Численность всех татар, проживающих на этой территории, составляла по данным переписи 1979 г. 11133 человек, к концу XX века эта цифра составляла около 12,8 тыс. человек40. Тарские татары. В XVI в. тарские татары находились в составе Сибирского ханства. Территория их расселения охватывала часть Среднего Прииртышья примерно от устья реки Оши и до устья реки Оми. Часть тарских татар проживала тогда и в бассейнах рек Тары, Уя и Оши, постепенно осваивая всё более широкую территорию. Одним из направлений освоения территории тарскими татарами было северовосточное и восточное - в сторону барабинцев и васюганских хантов. Несмотря на то, что болота в водоразделе Оби и Иртыша являлись как '•' бы границей между хантами и татарами, последние всё же стремились завладеть здесь богатыми охотничьими угодьями, а также покорить местное хантыйское население. На востоке тарские татары уже в тот период жили на землях, прилегающих к территории барабинских татар. Отражением связей с барабинцами является название древнего аялынского селения Верхний Тунус, идентичного названию группы барабинских; татар тунус. В южных и юго-западных районах тарские татары граничили с кочевниками разных тюркских (ногайцы, казахи), а затем и монгольских (калмыкских) племён. С запада и юго-запада на {ф территорию проживания тарских татар, помимо ногайцев, возможно, заходили башкиры-табонцы41. В составе тарских татар исследователями обычно выделяются две местные локальные группы: аялы и туралы42. Для конца XVI - первой четверти XIX вв. соответственно названиям родо-племенных образований характерно наличие двух групп тарских татар: аялынской и туралинской43. Местные аялынские татары, видимо, не могут быть выведены из состава аялынских башкир. Тем не менее, предки их, безусловно, концентрировались когда-то на одной территории. Об этом свидетельствует не только название этих близких племён, но и некоторые другие факторы, имеющие отношение к ™ родоплеменной номенклатуре аялынцев (айлинцев). Именно в этих местах и на территории соседних курдакских татар зафиксирован термин сарт. Кроме того, у соседних иштякско-токузских татар тобольской группы было распространено название токуз (у башкир оно было известно во всей айлинской группе), у курдакско-саргатских татар -название волости Тав или Таулы (совпадает во второй части с родовым именем башкирского племени аи - Каратавлы, Каратаулы). Среди татарских аялынцев, видимо, как и среди башкирских, отложились компоненты печенежско-огузских и огузо-кыпчакских племён, а позднее угров. Ф.Т. Валеев привёл убедительные данные о вхождении в состав аялынской группы алтайцев44. Туралинскими названы те тарские татары, которые образовались непосредственно от группы туралы. Б.О. Долгих не выделял в Тарском уезде конца XVI - XVII вв. в составе родо-племенных групп племени туралы; всех татар, проживающих вверх по Иртышу южнее курдакско-саргатских татар, он причислял к аялынцам, а среди них выделял ещё «малогородцев» и юртовских служилых татар45. Это вносило определённую путаницу и могло вызвать сомнение в существовании туралинских татар отдельно от аялынцев. И всё же они выделяются в составе тарских татар. Считалось, что туралы, как и курдаки и аялы живут в Сибири, с древних времён46. Антропологически курдакско-саргатские и тарские татары, как и другие группы тоболо-иртышских татар, относятся к кругу смешанных европеоидно-монголоидных популяций и обладают таким набором признаков, который сближает их с угорскими и самодийскими группами. Г.Л. Хить по дерматоглифическим материалам сделала вывод о том, «что подавляющая масса татар Сибири имеет общую генетическую основу, а различия между группами вызваны неодинаковой примесью европеоидных расовых элементов, доля которых все же недостаточно велика, чтобы нарушить морфологическое единство татар»47. В настоящее время существует точка зрения о наличии особой западносибирской расы48. Коренные курдакско-саргатские татары говорят большей частью на тевризском говоре тоболо-иртышского диалекта языка сибирских татар, и только небольшая группа курдакских татар Вагайского района Тюменской области говорит на восточно-тобольском подговоре тобольского говора тоболо-иртышского диалекта. Язык тарских татар является тарским говором тоболо-иртышского диалекта языка сибирских

Список литературы

Цена, в рублях: (при оплате в другой валюте, пересчет по курсу центрального банка на день оплаты)	1425

Скачать бесплатно	23743.doc

Найти готовую работу

ЗАКАЗАТЬ

Обратная связь:

Связаться

Вход для партнеров

Регистрация

Восстановить доступ

Материал для курсовых и дипломных работ

15.04.24 Задачи, условия и этапы организации экспериментальной работы

15.04.24 Критерии качества преподавания

15.04.24 Категория нормы в обучающей деятельности

Архив материала для курсовых и дипломных работ

Ссылки:

Счетчики:

© 2006-2022. Все права защищены.
Выполнение уникальных качественных работ - от эссе и реферата до диссертации. Заказ готовых, сдававшихся ранее работ.