Философские и экспериментально-научные основания проблемы искусственного интеллекта Проблемы определения понятий «интеллект» и «искусственный интеллект»

Одной из существеннейших проблем в рамках исследования фило­софских оснований возможности искусственного интеллекта является само определение исходного понятия. Значимость этого отправного вопроса обусловлена тем, что даже само понятие «интеллект» не имеет в науке, в том числе и философской единой трактовки. Плюрализм существующих определений заставляет нас констатировать насущную необходимость в качестве исходной задачи диссертационного исследования выработать це­лостную трактовку понятий «интеллект» и «искусственный интеллект», что в дальнейшем поможет решить другие задачи, поставленные в рамках нашей работы. На наш взгляд, уяснить содержательный и концептуальный аспект данных понятий становится возможным лишь в связи с историко- философским и, шире, историко-научными аспектами возникновения, развития и трансформации представлений об интеллекте и искусственном интеллекте. Поэтому закономерно, что в подобной ситуации логика науч­ного исследования диктует нам необходимость расшифровать сущность понятия интеллект.

Философские представления об интеллекте, предмете и характере интеллектуальной деятельности складывались в течение длительного ис­торического периода. При этом следует отметить известную фрагментар­ность большинства исследований, фиксирующих лишь отдельные грани интеллекта, описывая его через такие традиционные философские понятия, как «интуиция», «рассудок», «разум», реже - «здравый смысл». Следует

обратить внимание на то, что, несмотря на отсутствие целостности в ис­следованиях интеллекта, они имеют большую значимость при решении поставленной нами задачи, так как без рассмотрения составляющих интел­лект элементов трудно определить и познать последний в его целостности. Поэтому чтобы дать адекватное эвристическим потребностям определение интеллекта, мы вынуждены первоначально обратиться к историко- философским основаниям понятий: «здравый смысл», «рассудок», «разум» и «интуиция».

Здравый смысл, как неотъемлемое свойство человеческого ума, ин­тересовал ещё философов Древней Греции. Так, Платон представляет его как предпосылку всякого мышления вообще, не связывая его с формами самовыражения (поведения) отдельного человека. В диалоге «Протагор» Сократ спрашивает у собеседника: «А обладать здравым смыслом - зна­чит, по-твоему, хорошо соображать?»²⁷.

Уже Аристотель достаточно полно раскрывает сущность и различия способов интеллектуальной деятельности: здравого смысла и рассудка. Это, в частности, представлено у него в рамках разграничения между зна­нием опытным, полученным в основном за счёт здравого смысла, и опо­средованным, выработанным в результате функционирования рассудка. Первый вид знания - об индивидуальных вещах, об их действии и возник­новении, второе - знание общего, понятийное по своей сущности.^[1]

В то время как рассудок занимается общим, здравый смысл как фор­ма интеллекта оказывается погруженным во взаимоотношения отдельных вещей и не поднимается до понимания существенных отношений. Как от­мечает Стагирит, указанные интеллектуальные формы отличаются также и от чувственности: «Человек, располагающий опытом, оказывается мудрее тех, у кого есть любое чувственное восприятие, а человек, сведущий в ис-

кусстве, мудрее тех, кто владеет опытом...»^[2] Таким образом, функциони­рование здравого смысла осуществляется уже на основе некоторого имеющегося чувственного опыта, поэтому отождествлять его с чувствен­ным познанием было бы некорректно.

Тит Лукреций Кар в поэме «О природе вещей» кратко, но содержа­тельно охарактеризовал сущность здравого смысла. «Что существуют тела - непосредственно в том убеждает здравый смысл; а когда мы ему дове­ряться не станем, то и не сможем совсем, не зная, на что положиться, мы рассуждать о вещах каких-нибудь тайных и скрытых»^[3]. Здесь, как мы ви­дим, Лукреций высоко оценивает значение здравого смысла в познании и в интеллектуальной деятельности.

В поздней античности проблему здравого смысла более или менее комплексно разрабатывает лишь Тертуллиан, так же как и Лукреций, не мыслящий познания вне данной интеллектуальной способности. В какой- то степени здравый смысл, благодаря своей подвижности и пластичности, противостоит рассудку, склонному к догматическому окостенению. Воз­врат к здравому смыслу - это, с точки зрения средневекового философа, обращение человеческого интеллекта к своему нормальному естественно­му состоянию здорового мышления.

Представители шотландской школы философии Томас Рид и

Э.  Шефтсбери рассматривают здравый смысл прежде всего как эстетиче­ское понятие.

У Шефтсбери здравый смысл - врожденная интуитивная способ­ность, находящаяся в основании нравственно эстетической оценки (вкуса). Т. Рид распространяет этот врожденный принцип оценки со сферы только нравственно эстетической (добро-зло, прекрасное-безобразное) на позна­вательную сферу (истина-заблуждение) и другие области деятельности че­ловека.

Согласно Риду, существуют врожденные априорные принципы здра­вого смысла, регламентирующие все виды духовно практической деятель­ности. Здравый смысл для Рида - «естественный свет», природная дан­ность, которая позволяет человеку интуитивно судить о вещах самооче­видных. Никакие аргументы и доказательства неуместны, когда мы имеем дело с истинами здравого смысла. Все споры прекращаются, если мы ви­дим, что аргументы противоречат здравому смыслу. Однако здравый смысл не устанавливает истину, он лишь охраняет уже имеющуюся исти­ну, не позволяя лжи и абсурду занять ее место. Таким образом, Рид ис­пользует понятие здравый смысл в двух основных значениях. Помимо ка­чества судящей способности нашего интеллекта, здравый смысл предстает _в

и как совокупность изначальных (априорных) принципов и верований, ко­торые понимаются нами без всяких доказательств. Рид называет их еще «простыми очевидностями», которые помещаются в основание всех наук и руководят нами в обыденной жизни там, где рассудок оставляет нас в по­темках. Они часть нашей конституции, все открытия рассудка основаны на них. Они образуют то, что называется здравым смыслом человечества, а то, что, очевидно, противоречит любому из этих первых принципов, мы называем абсурдом^[4].

^[1] Аристотель. Метафизика. М., Л, 1934.С. 20

^[2] Там же

^[3] Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М., 1983. С. 38

^[4] См.: Милютин Ю.Е. Здравый смысл и концепция вкуса Т. Рида // Эстетика сегодня: состояние, пер­спективы. Материалы научной конференции. 20-21 октября 1999 г. Тезисы докладов и высту плений. СПб., 1999.

Вся работа доступна по ссылке

https://mydisser.com/ru/catalog/view/354241.html