У нас уже
176407
рефератов, курсовых и дипломных работ
Сделать закладку на сайт
Главная
Сделать заказ
Готовые работы
Почему именно мы?
Ценовая политика
Как оплатить?
Подбор персонала
О нас
Творчество авторов
Быстрый переход к готовым работам
Контрольные
Рефераты
Отчеты
Курсовые
Дипломы
Диссертации
Мнение посетителей:
Понравилось
Не понравилось
Книга жалоб
и предложений
Название
Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX-XX вв.
Количество страниц
381
ВУЗ
МГИУ
Год сдачи
2010
Бесплатно Скачать
23762.doc
Содержание
Содержание
СОДЕРЖАНИЕ
Введение...3
Глава 1. Шаманские ритуалы в быту народов Дагестана в конце XIX-XX вв.. .45
§ 1. Параллельный мир в верованиях народов Дагестана...47
§ 2. Ритуалы «собирания» или «изгнания» джиннов...86
§ 3. Знахарство, колдовство и гадание по книгам («мусульманское
чернокнижие»)...142
Глава 2. Отголоски шаманства в специфических формах исламского культа.. 172
§ 1. Следы шаманства в культе святых у народов Дагестана...172
§ 2. Элементы шаманства в тайной науке в исламе сиру-раббан у народов Дагестана...206
Глава 3. Современное состояние сакральных практик у народов Дагестана...229 § 1. Основные разновидности современной медиаторской практики.
Шаманские элементы в деятельности народных целителей...235
§ 2. Формы проявления избранничества в современный период...267
§ 3. Контролируемая одержимость (техника «вселения духа»)
и спонтанный медиумизм...274
§ 4. Медиумы-сновидцы...280
§ 5. Гадание и колдовство...283
Глава 4. Некоторые теоретические проблемы шаманства в свете данных
регионального исследования...288
Заключение...312
Список использованной литературы...344
Список основных информаторов...375
Список сокращений...381
Введение
Актуальность исследования. Шаманство - религиозно-культурный феномен, в течение нескольких столетий привлекающий внимание ученых. Впервые оно стало известно у народов Северо-Восточной и Центральной Азии. Впоследствии проявления и следы шаманского культа были обнаружены у многих народов, различных по своей этнокультурной и конфессиональной принадлежности и живущих в разных частях света, что не просто расширило территориальные границы бытования шаманства, но и привело к утверждению в науке точки зрения об универсальном характере шаманства, способного существовать в разных исторических условиях и не только в качестве самостоятельной или доминирующей формы религиозного мировоззрения, но и в рамках других религиозных систем - христианства, буддизма, ислама.
Вместе с тем следует отметить, что, несмотря на обширную географию исследований шаманства, некоторые регионы в данном отношении мало изучены. Возможно, одна из причин этого состоит в том, что не во всех традиционных культурах шаманство получало такое яркое внешнее оформление, как у народов Сибири, Севера, Дальнего Востока, где связанные с ним ритуалы носили характер театрализованных представлений. Кавказское шаманство в своих региональных и локальных формах еще не было предметом специального исследования. Что касается Дагестана, то здесь до недавнего времени, до появления наших работ в начале 1990-х годов, посвященных данной проблеме, вопрос о шаманстве вообще не ставился в науке.
В тот период шаманство рассматривалось нами в рамках более общего исследования домонотеистических верований народов Дагестана в качестве их составной части. Было установлено существование реликтов шаманства в быту и следов шаманских воззрений в местном культе святых.1 В результате последующих полевых изысканий, проводившихся нами в течение более десяти
1 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1990. С. 160-209, 227-241; Он же. Реликты шаманства у народов Дагестана // СЭ. 1991. № 6. С. 115-125; Он же. Новые материалы о шаманстве в Дагестане // Экспедиционные исследования Института ИЯЛ в 1990-1991 гг. Махачкала, 1992. С. 19 и др.
лет у различных народов Дагестана, в том числе по специальной программе по гранту РГНФ в 1998-2000 гг., был собран новый материал, позволяющий дополнить полученные ранее сведения и значительно расширить и углубить представления о бытовании шаманства в Дагестане, выявить новые формы шаманских действий и особенности их проведения, найти проявления шаманства в некоторых эзотерических исламских практиках, обнаружить ранее не прослеживавшиеся на дагестанском материале черты, характерные для шаманства у народов тех регионов, где оно сохранялось в наиболее полном виде (Сибири, Крайнего Севера, Средней Азии).
Изучение шаманства в Дагестане важно не только в плане выявления одного из компонентов верований населяющих его народов. Как отмечал В.Н. Басилов, значение исследований шаманства шире рамок региональной проблематики, и новый фактический материал может помочь в рассмотрении некоторых дискуссионных вопросов, касающихся шаманства в целом.1 Так, в частности, обнаружение шаманства в Дагестане стало, кроме всего прочего, дополнительным аргументом в пользу его универсальности.
Шаманство в Дагестане, как и другие ранние формы религии, было воспринято и подверглось трансформации исламом и сохранялось в дальнейшем в его рамках. Вместе с мусульманской религией реликты шаманства пережили период воинствующего атеизма. Происходящие с конца 80-х - начала 90-х годов в Дагестане сложные и неоднозначные процессы реконструкции духовной культуры прошлого в отношении ранних верований приводят, с одной стороны, к их определенному возрождению и распространению, а с другой - воздействие исламской идеологии в ее ортодоксальной форме выступает по отношению к доисламским и, шире, домонотеистическим воззрениям и связанным с ними обрядам как подавляющий их фактор. В связи с этим перед ними вновь в изменившихся исторических условиях встает проблема выживания. В полной мере это относится и к шаманским ритуалам. Прежде, в советский период, когда велась борьба с религией, сохранение древних верований опиралось на негласное
Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1992. С. 3-4.
внутреннее противодействие официальной политике государства в этом отношении со стороны верующих, не отделявших собственно исламские нормы, предписания и обрядовые действия от сосуществовавших с ними доисламских воззрений и ритуалов, в том числе шаманских. В современных условиях, когда мусульманское духовенство стремится к доминированию во всех областях духовной, общественной и политической жизни в республике, отвергая все, что не вписывается в рамки религиозной идеологии, реликты и проявления шаманства вместе с пережиточными формами других архаических верований оказываются в числе таких отрицаемых ортодоксальным исламом явлений. В такой ситуации исследование шаманских ритуалов и представлений как одной из важнейших составляющих народной религии имеет важное значение не только в научном плане, но и в общественно-политическом отношении, поскольку позволяет пролить свет на истинный, синкретический характер ислама в Дагестане в прошлом, показать многоплановость и разнообразие форм традиционной духовной культуры.
Объект исследования и его территориальные и хронологические рамки. Данная работа посвящена шаманским практикам, существовавшим у народов Дагестана в конце XIX-XX вв. в составе комплекса функционировавших у них в повседневной действительности религиозных представлений и ритуалов. Шаманство в Дагестане представлено не в «чистом» виде,1 чего было бы невозможно ожидать в условиях почти тысячелетнего господства ислама, не говоря о некоторых других местных особенностях, о которых речь пойдет ниже в ходе исследования. Оно существовало в большем или меньшем смешении с различными магическими действиями прогностической и медиумной направленности. Поэтому в нашем исследовании речь может идти только о разных формах шаманско-магической
1 Этот термин в значительной степени условный, поскольку, как отмечают исследователи, ни одна из известных форм шаманства, в том числе и сибирского, не может рассматриваться в качестве первобытного в его изначальном виде. Ко времени фиксации их учеными все они прошли длительный исторический путь развития. См.: Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии... С. 4-5. Кроме того, как указывает Е.В. Ревуненкова, не существует эталонной, «идеальной», «классической» модели шаманизма, долженствующей быть образцом для всех остальных. Все варианты шаманизма - «классические» и «неклассические» - представляют собой равноправные и сопоставимые выражения одного и того же явления. См.: Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии. М., 1980. С. 249-250.
практики у народов Дагестана в исследуемый период, различающихся по степени и вариантам сочетания шаманских элементов и черт (избранничества духами, шаманской болезни, помощи духов при лечении и гадании, различных формах экстатического состояния и др.) с иными компонентами магического характера, не имеющими связи с шаманством. Подробнее это будет рассмотрено на конкретном материале позже, а пока отметим, что объектом нашего исследования являются как сравнительно однородные по своему содержанию, связанному с шаманством, устоявшиеся по своим структурным и функциональным особенностям формы, так и иные, имеющие переходный, окказиональный характер, сочетающие в зависимости от конкретных условий черты и элементы различных сакральных практик.
Шаманские действия в различных их вариациях сосуществовали с иными направлениями сакральной деятельности - знахарством, колдовством, разного рода гаданиями, в одних случаях, как было отмечено, переплетаясь с ними и образуя смешанные формы, а в других - функционируя параллельно. Поэтому, наряду с собственно шаманскими и шаманско-магическими формами ритуалов нами будут рассмотрены и существовавшие в этот же период и взаимодействовавшие с ними другие сакральные практики.
Для исследования в диссертационной работе выбран период конца XIX -XX вв. Определение таких хронологических границ исследования обусловлено как особенностями полевого материала, положенного в его основу, - наиболее ранние сведения, полученные от информаторов, относятся к концу XIX в., а самые поздние связаны с современностью, - так и тем, что частично проблема бытования шаманских ритуалов в традиционной культуре народов Дагестана на материалах XIX столетия была рассмотрена нами ранее.1 Кроме того, особенностью данного периода является то, что он включает в себя моменты исторического перелома, в корне изменившие все стороны жизни как населения рассматриваемого региона, так и всей страны в целом. Его начало приходится на первые десятилетия после окончания Кавказской войны, когда под влиянием
1 См. указ. выше работы.
начавших развиваться капиталистических отношений, укрепления экономических и культурных связей с Россией начинает постепенно меняться традиционный уклад жизни дагестанских народов. Октябрьская революция 1917 г. и последовавшая затем эпоха социалистических преобразований в области духовной культуры приводят к господству воинствующего атеизма и борьбе с религией, при этом под ударом оказывается не только официальный культ, но и сохранявшиеся в его рамках остатки прежних религиозных воззрений и многие стороны связанной с традиционными верованиями народной культуры. Новая эпоха перемен, начавшаяся в конце 80-х гг. XX столетия, сломав все прежние идеологические устои и запреты, вместе с тем привела к быстрому возрождению религии, усилению ее воздействия на все стороны жизни общества, в первую очередь на общественное сознание, духовную культуру (особенно это относится к регионам распространения ислама). Представляется интересным проследить, насколько это возможно, трансформацию представлений и ритуалов, связанных с шаманством, на протяжении этого периода, насыщенного историческими катаклизмами и преобразованиями.
Цель и задачи исследования. Основной целью диссертации является
выявление и анализ связанных с шаманством действий и представлений у
народов Дагестана в их традиционной культуре и в современный период. Для
достижения этой цели необходимо на основе синхронно-диахронного метода
исследовать реликты и проявления шаманства в сфере семейного и
общественного быта, а также в культе святых и некоторых эзотерических
исламских практиках наряду с изучением их трансформации в течение
последнего столетия в связи с изменением условий существования их
носителей. В задачи диссертационного исследования также входят:
- определение характера соотношения шаманских ритуалов, бытовавших у
народов Дагестана, с исламом, в рамках которого они сохранялись, а также
с другими сакральными практиками, существовавшими здесь в конце XIX
- XX вв., исследование их переходных, промежуточных форм,
содержащих в себе шаманские элементы;
- выявление локальных вариантов и универсальных составляющих, констант шаманства, а также особенностей их сочетания в конкретных исторических, этнокультурных, конфессиональных условиях данного региона в рассматриваемый период;
- исследование роли и места проявлений шаманства в картине современных религиозных верований народов Дагестана.
Все заявленные задачи применительно к данному региону и на таком временном отрезке ставятся в этнологии впервые.
Источниковая база исследования. В основу работы лег полевой материал, собиравшийся у различных народов Дагестана в ходе экспедиций и командировок с 1987 по 2002 гг.: у аварцев - в Гунибском, Гумбетовском, Хунзахском, Чародинском, Тляратинском, Казбековском, Унцукульском районах; ботлихцев - в Ботлихском районе (сел. Ботлих); тиндинцев - в Цумадинском районе (сел. Тинди) и Кизилюртовском районе (сел. Акнада -переселенческое); дидойцев (цезов) - в Цунтинском районе; даргинцев - в Сергокалинском, Левашинском, Дахадаевском районах; кайтагов - в Кайтагском районе (сел. Баршамай); табасаранцев - в Табасаранском и Хивском районах; лакцев - в Лакском, Кулинском и Новолакском районах; лезгинов - в Ахтынском, Курахском, Хивском, Магарамкентском, Дербентском, Сулейман-Стальском районах; рутульцев и цахуров - в Рутульском районе; кумыков - в Буйнакском, Хасавюртовском, Бабаюртовском, Каякентском, Карабудахкентском районах; ногайцев - в Бабаюртовском, Тарумовском районах; чеченцев-аккинцев - в Хасавюртовском районе и г. Хасавюрт. Кроме этого, в качестве информаторов выступали выходцы из разных районов Дагестана, проживающие в городах Махачкале, Избербаше, Кизляре, Хасавюрте, Буйнакске, Дербенте, Дагестанских Огнях, Южно-Сухокумске.1 Нами также в качестве сравнительного использован материал по шаманству у народов других регионов - Средней Азии и Казахстана, Сибири, Севера, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии,
Все полевые материалы хранятся в личном архиве автора.
содержащийся в работах В.Н. Басилова, Г.П. Снесарева, О.А. Сухаревой, Т.Д. Баялиевой, В.Г. Богораза, Л.Я. Штернберга, Н.П. Дыренковой, Н.Л. Жуковской, З.П. Соколовой, А.В. Смоляк, Е.В. Ревуненковой, М. Элиаде и
Методолого-теоретическая основа и понятийный аппарат исследования. Шаманство может рассматриваться с разных сторон. Среди основных подходов к его изучению исследователями выделяются феноменологический, социальный, структурный, эстетический, психологические - психолого-личностный и психолого-медицинский1, а также практико-психологический2 и историко-культурный.3 Мы в своей работе исходим из отношения к шаманству как к историко-культурному явлению, следуя в этом В.Н. Басилову, построившему на основе такого подхода свое исследование шаманства у народов Средней Азии и Казахстана.4 Вместе с тем мы разделяем мнение сторонников практико-психологического подхода к изучению шаманства Д.А. Функа и В.И. Харитоновой о необходимости для понимания сущности феномена шаманства исследования психологических основ появления и функционирования шаманских способностей сенситивного и экстрасенсорного характера, связанных с навыками перехода в измененные состояния сознания (ИСС) и работы в них.5 В нашем случае исследования подобного рода возможны только в отношении некоторых лиц, осуществляющих шаманскую деятельность в настоящее время, с которыми удалось установить личный контакт и наблюдать их действия в течение ряда лет.6 Что касается тех, чья деятельность протекала в предшествующий период, то здесь можно лишь попытаться реконструировать на основе дошедших до нас сведений их навыки и способы вхождения в ИСС, типы последних, формы оказываемого ими воздействия.
1 Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии... С. 245.
2 Функ Д.А., Харитонова В.И. Шаманство или шаманизм? // «Избранники духов» - «Избравшие духов». Традиционное шаманство и неошаманизм. М., 1999. С. 51.
3 Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии... С. 6.
4 Там же.
5 Функ Д.А., Харитонова В.И. Указ. соч. С. 51.
6 На важность такого приема в изучении шаманства указывалось исследователями. См.: Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии... С. 311.
Указанные подходы - историко-культурный и практико-психологический не противоречат друг другу, будучи связанными с разными сторонами феномена шаманства.
В работе применяется также синхронно-диахронный метод в связи с необходимостью изучения как параллельно функционировавших в религиозно-бытовой сфере различных форм шаманско-магической практики, так и их эволюции в рассматриваемый период.
Теоретической основой работы послужили труды отечественных и зарубежных исследователей шаманства - В.Г. Богораза, Л.Я. Штернберга, В.Н. Басилова, Н.Л. Жуковской, Е.В. Ревуненковой, В.И. Харитоновой, М. Элиаде и
Понятийный аппарат исследования. Ранее, говоря о шаманстве в Дагестане, мы использовали термин «реликты» по отношению к его проявлениям в бытовой практике и религиозных воззрениях, рассматривая их исключительно как пережиточное явление. Сейчас, исходя из нового уровня информации, возможность подобного широкого применения этого термина по отношению к той картине бытования шаманских действий у народов Дагестана в течение исследуемого периода, в том числе в последние десятилетия XX в., что показывает полевой материал, не представляется столь однозначной. Как и другие исследователи этого явления, мы исходим из того, что шаманство наряду с исторически обусловленными и связанными с этнокультурными особенностями характеристиками обладает рядом констант, универсальных для всех эпох и народов черт, которые и составляют сущность этого явления.1 У народов Дагестана обрядовые действия и представления, содержавшие черты шаманства, включали в себя как его локальные особенности, так и основные, определяющие характеристики шаманства. Поэтому использование таких понятий, как «реликты», «пережитки» по отношению ко всему этому
1 Об универсалиях шаманства см.: Жуковская Н.Л. Народные верования монголов и буддизм (к вопросу о специфике монгольского ламаизма) // Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978. С. 27-28, 31; Она же. Шаманизм: религия? Мировоззрение? Практика? // Наука и жизнь. 1998. № 3. С. 149-150; Ревуненкова Е.В. Указ. соч. С. 29-63,238-239; Басилов В.Н. Что такое шаманство? // ЭО. 1997. № 5. С. 3-16. Наше понимание данной проблемы будет приведено ниже, после рассмотрения и анализа конкретного материала.
комплексу традиционных верований будет неточным. Употребление термина «реликты» обоснованно, на наш взгляд, по отношению к тем определенным формам шаманских ритуалов, которые были распространены в прошлом у народов Дагестана, а позже сменились иными формами шаманских действий и сохранились в пережиточном виде. Во всех остальных случаях, по нашему мнению, следует говорить не о «реликтах», а о проявлениях шаманства.
Данная проблема имеет и другую сторону. В отечественной науке в целом утвердился взгляд на шаманство как на одну из ранних форм религии, возникшую в доклассовый период, а позже с усложнением социальной структуры, возникновением государственности, появлением соответствующих новому уровню развития общества религий - как со сложным политеистическим пантеоном, так и монотеистических - теряющей свое значение и отходящей на периферию в структуре общественного сознания и религиозной практике.1 В связи с этим получила распространение тенденция все проявления шаманства рассматривать лишь как явление пережиточного характера. Вместе с тем, как уже указывалось, в существующей историографии шаманства одной из основных является точка зрения о его универсальности как в территориальном, так и хронологическом отношениях, и многие известные исследователи этого явления неоднократно отмечали его гибкость, выживаемость, способность приспосабливаться к меняющимся условиям существования, востребованность в современных условиях. О последнем свидетельствует распространение так называемого «неошаманизма», представляющего собой, с одной стороны, актуализацию основных составляющих шаманства, их возрождение и активное функционирование в новых исторических условиях, а с другой - перенос региональных и этнических шаманских традиций на иную культурную,
1 Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М, 1964. С. 281,283-284,288,297; Ревуненкова Е.В. Актуальные проблемы исследования шаманизма // СЭ. 1981. № 1. С. 161; Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984. С. 10, 189; Он же. Шаманство у народов Средней Азии... С. 7, 8; Он же. Шаманство // Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. М., 1993. С. 222 и др.
2 Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии... С. 234-235, 239-241, 244, 249; Она же. Актуальные проблемы... С. 159; Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии... С. 310-311; Жуковская Н.Л. Народные верования монголов... С. 31; Она же. Шаманизм: религия?... С. 150-151; Она же. Бурятский шаманизм сегодня: возрождение или эволюция? // Шаманизм и иные традиционные верования и практики. Матер, междунар. конгр. Ч. 3. М., 2001. С. 173-174 и др.
этническую и социальную почву с неизбежной их трансформацией как в первом, так и во втором случаях. При этом, если раньше шаманство обнаруживали, в основном, у народов, находившихся на периферии развития мировой цивилизации, то неошаманизм получает распространение в последние десятилетия XX в. в высокоразвитых странах Западной Европы, США, а с начала 90-х гг. XX. в. - и в России.
Возникает вопрос, можно ли однозначно относить к числу пережиточных явление, хотя и возникшее в отдаленную эпоху, в глубокой древности, но продолжавшее существовать и с большей или меньшей степенью активности функционировать в традиционной культуре различных народов на протяжении дальнейшей истории и переживающее новый этап своей эволюции в наши дни? Нам представляется, что шаманское мировоззрение и культ в целом являются «пережитком» не намного более, чем христианство, ислам и другие монотеистические религии с их системой мировоззрения и культовой практикой. В этом состоит важное отличие шаманства от других ранних форм религии, близких ему по времени возникновения и активного функционирования в политеистический период, но не имеющих в настоящее время основ для своего существования и если и сохраняющихся, то в виде слабых отголосков когда-то распространенных представлений (это справедливо, например, в отношении тотемизма, фетишизма, культа предков и др.).
В этой связи следует вспомнить мнение Д.А. Функа и В.И. Харитоновой о том, что в основе шаманской практики лежат человеческие и природные свойства психоэнергетического и энергоинформационного характера.1 По их мнению, базой для зарождения и формирования шаманской деятельности является способность человеческой психики и сознания достигать состояний, при которых возникает возможность суперсенситивного восприятия окружающей действительности и экстрасенсорного воздействия на нее.2 Такой подход выводит вопрос об основаниях шаманского культа из плоскости только социальной и
1 Функ Д.А., Харитонова В.И. Указ. соч. С. 42.
2 Там же. С. 51.
исторической обусловленности, позволяя видеть основу универсальности шаманства в сфере непознанных до конца свойств и явлений человеческой психики.
Возвращаясь к поставленной проблеме, отметим, что высказанная нами ранее точка зрения о возможности и степени использования определений «реликты» и «пережитки» в отношении дагестанского материала может быть применена и в более общем масштабе. В этом случае в качестве пережитков могут рассматриваться лишь конкретные, исторически, социально и культурно обусловленные и преходящие с изменением этих условий формы шаманских действий при неизменном сохранении их внутреннего содержания.
Еще одна проблема, связанная с терминологией, которую необходимо рассмотреть, прежде чем приступить к непосредственному исследованию, касается употребления терминов «шаманство» и «шаманизм» и соотношения вкладываемого в них содержания. Этот вопрос имеет свою историю. В основной массе работ отечественных шамановедов не делалось различия между этими двумя терминами, они часто использовались в качестве синонимов. Но некоторые исследователи пытались обосновать необходимость различения этих понятий. Так, А.Д. Сухов предлагал применять термин «шаманство» к профессиональным служителям первобытного религиозного культа - шаманам и колдунам, между которыми нет, по его мнению, принципиальной разницы, а представления первобытной религии, которые связаны с шаманством, рассматривать как шаманизм.1
Л.В. Хомич, проводя разделение между шаманизмом и шаманством с подобных же позиций, подходила к определению шаманизма более широко, понимая под ним совокупность тех представлений об окружающем мире и человеке, которые подготовили формирование такого явления, как шаманство. Последнее же, как она полагает, можно рассматривать как раннюю форму религиозных верований, связанную с существованием особого лица, выполняющего культовые действия в виде определенного ритуала - камлания. В
Сухов А.Д. Философские проблемы происхождения религии. М, 1967. С. 185.
трактовке Л.В. Хомич термин «шаманизм» имеет более широкое содержание, чем термин «шаманство», поскольку охватывает и те периоды, когда самого шамана могло не быть.1
Наиболее общие основы предпринимавшихся в отечественной науке попыток разграничения понятий «шаманизм» и «шаманство» были отмечены В.Н. Басиловым, указавшим, что исследователи, разделяющие эти термины, обычно понимают под шаманизмом совокупность религиозных воззрений народов, у которых шаманство было главным, выполнявшим важную социальную роль культом.2
В современный период данная тенденция на качественно иной основе получила развитие во взглядах Д.А. Функа и В.И. Харитоновой. По мнению этих исследователей, следует использовать понятия «шаманство» и «шаманизм» для обозначения принципиально различающихся явлений.3 Под шаманством ими понимается общая система мировоззренческих представлений, верований и ритуальной практики этносов с развитой шаманской традицией; понятие «шаманизм» же, по их мнению, охватывает деятельность профессионалов -«посвященных» и их знания. Кроме того, данными исследователями вводится и третий термин - «бытовое шаманство», который распространяется на шаманские познания и ритуально-бытовую практику простых хранителей традиции, не являющихся «посвященными».4
Мы не отрицаем мнения указанных авторов о необходимости строгого разграничения внутри «шаманствующих этносов» собственно шаманов или «посвященных», наделенных эзотерическим знанием, и тех, кто не имеет последнего, но обладает знанием о внешней стороне шаманства - его мифологии, мировоззрении, обрядах, - шаманствующих или «приобщенных». Это
1 Хомич Л.В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981. С.5.
2 Басилов В.Н. Шаманство // Религиозные верования... с. 225.
3 Функ Д.А., Харитонова В.И. Указ. соч. С. 51.
4 Там же. С. 52-55; Они же. «Шаманство» и «шаманизм»: к дифференциации понятий // Шаманизм и иные традиционные верования и практики. Матер, междунар. конгр. 4.1. М., 1999. С. 180-184; Харитонова В.И. Народные магико-медицинские практики: традиции и современность. Опыт комплексного системно-феноменологического исследования. Диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора исторических наук. М., 2000. С. 50.
разграничение должно найти свое отражение и в терминологии.1 Но в отношении материалов, отражающих бытование шаманских практик у народов Дагестана в рамках ислама, подобный подход на данном этапе их изучения представляется трудноприменимым. В отношении терминологии мы будем следовать точке зрения В.Н. Басилова, исследовавшего типологически сходную картину бытования шаманства у народов Средней Азии и Казахстана и полагавшего, что термин «шаманство» более всего подходит для обозначения пережиточных форм явления, сохранившегося в рамках ислама как неофициальный культ2 (с учетом того, что не все проявления шаманства в Дагестане могут рассматриваться в качестве пережиточных).
Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней впервые предпринимается попытка комплексного исследования различных форм и разновидностей шаманско-магической практики, существовавших у народов Дагестана в быту и некоторых специфических сферах исламского культа. Научная новизна работы заключается также во введении в научный оборот обширного корпуса полевых материалов, связанных с шаманско-магическими и иными, сосуществующими с ними направлениями сакральной деятельности, и в особенностях трактовки с использованием данных регионального исследования некоторых важнейших общетеоретических вопросов, касающихся понимания сущности шаманства как религиозно-культурного феномена, содержания и соотношения терминов «шаманство» и «шаманизм».
Практическая значимость. Материалы и положения данной работы могут использоваться в дальнейших исследованиях традиционной и современной духовной культуры народов Дагестана, при подготовке и чтении общих и специальных лекционных вузовских курсов по этнологии Кавказа, религиеведению, культуре и традициям народов Дагестана.
Научная апробация. Основные положения диссертационной работы были изложены в ряде публикаций, в том числе в двух авторских монографиях. Часть
1 Функ Д.А., Харитонова В.И. Шаманство или шаманизм? С. 53-54, 55-61.
2 Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии... С. 7.
изложенных в диссертации материалов и результатов была получена в ходе выполнения научного проекта «Реликты шаманства у народов Дагестана в конце XIX - XX вв.», 1998-2000 (Российский гуманитарный научный фонд). Отдельные вопросы, рассматриваемые в диссертации, докладывались на Международном интердисциплинарном научно-практическом симпозиуме «Экология и традиционные религиозно-магические знания» в Москве в 2001 г., на V Конгрессе этнографов и антропологов России в Омске в 2003 г.
Диссертация обсуждена на расширенном заседании отдела этнографии народов Кавказа Института этнологии и антропологии РАН и рекомендована к защите.
Структура работы. Структура диссертации отражает логику рассмотрения материала и подчинена общим принципам и содержанию работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, подразделяющихся на параграфы, заключения, списка использованной литературы, списка информаторов и списка сокращений.
17 Историография вопроса.
Шаманство в Дагестане стало объектом научного изучения лишь с начала 90-х гг. XX в., поэтому историография данной проблемы очень невелика. Непосредственно этой тематике посвящен только ряд наших предыдущих и упомянутых выше работ. В письменных источниках, содержащих какую-либо информация, относящуюся к народам Дагестана, прямых описаний непосредственно шаманских действий нет.
Но вместе с тем в некоторых из них присутствуют сведения об элементах шаманства в культовой практике и быту местных жителей или близких ему, смежных с ним явлениях, связываемых авторами этих работ с колдовством или знахарством. Самым ранним свидетельством такого рода, позволяющим судить о существовании на территории Дагестана в древности ритуалов с экстатической составляющей, имевших прогностический характер, является сообщение Страбона об обряде жертвоприношения богине Луны у жителей Кавказской Албании1: «Обязанности жреца исполняет человек, больше всех почитаемый после царя; ему подчинена как вся священная земля, которая велика и хорошо населена, так и все слуги храмов, из которых многие пророчествуют по вдохновению свыше. Того из них, который под влиянием сильнейшего вдохновения одиноко блуждает по лесам, главный жрец приказывает схватить, заковать в священные цепи и в продолжение целого года прекрасно кормить, а затем, помазав его миром, приносит в жертву божеству вместе с животными. При жертвоприношении совершается следующий обряд: тот, который держит священное копье (единственное оружие, которым закон позволяет приносить человека в жертву), выходит из толпы и ударяет жертву в бок, прямо в сердце, будучи уже опытным в этом. В то время, как тот падает, они составляют свои пророческие сказания по тому, каково было падение и
1 Современные исследователи включают в состав Кавказской Албании значительную часть Дагестана. См.: История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М., 1988. С. 83.
Список литературы
Цена, в рублях:
(при оплате в другой валюте, пересчет по курсу центрального банка на день оплаты)
1425
Скачать бесплатно
23762.doc
Найти готовую работу
ЗАКАЗАТЬ
Обратная
связь:
Связаться
Вход для партнеров
Регистрация
Восстановить доступ
Материал для курсовых и дипломных работ
29.04.24
Результаты оценки психологических детерминант гражданской идентичности учащихся старших классов
29.04.24
Программа формирования гражданской идентичности старшеклассников
29.04.24
Психологические основания для разработки программы формирования гражданской идентичности старшеклассников
Архив материала для курсовых и дипломных работ
Ссылки:
Счетчики:
© 2006-2022. Все права защищены.
Выполнение уникальных качественных работ - от эссе и реферата до диссертации. Заказ готовых, сдававшихся ранее работ.